평신도를 위한 신학입문

도서출판 엠마오, 1992년 5월 15일

박영선: 1948년 평북 출생, 서울고, 한양대 전기공학과, 미국 Virginia Liberty Baptist Seminary, 현 서울 송파구 잠실 본동 남포교회 담임 목사, 합동신학교 강사

'신학'이란 영역은 열심 있는 성도들에게 있어선 분명 하나의 유혹 거리일 수 있다. 왜냐하면 거기엔 평소 궁금했던 문제들을 모두 풀어 주며 진심을 갖고 추구했던 신앙의 이상향에 도달시켜 줄 수 있는 비밀의 열쇠들이 있을 것 같고 또 그것을 얻을 수 있는 느낌을 받기 때문일 것이다.

* 위 내용은 요약자가 평신도들에게 특히 도움이 될만한 내용만을 골라 발췌하여 적당한 제목을 붙인 것.

보다 많고 더 높은 지식을 습득하기 위해 조직적으로 연구함이 필요하다. 성경의 진리가 논리적 범주 속에서 상호관계에 따라 연구될 때까지는 높은 수준의 지식이 불가능하다.(라보도, 김달생 박사 공저 '바른신학'에서)

목사의 교회사업(?) 성공

여러분 주변에서 보시면 경건하고 진실된 목사들이 꼭 성공하진 않습니다. 성공이란 말이 우습지만, 세상적인 표현을 빌리자면, 오히려 누가 성공을 합니까? 세상적인 방법으로 열심을 내는 사람이 훨씬 잘됩니다. 뜻밖에도 자기의 자존심을 걸고 욕심을 내는 사람이 훨씬 잘됩니다. 그리고 정말 하나님만 의지하고 정직히 사는 사람들은 별로 교회가 잘 안됩니다. 그 답이 꼭 맞지는 않지만 보편적으로 그렇습니다.(가는데마다 눈에 띄게 거짓말 하고 순결한 양들 등치기 때문에 배척받는 목사, 집사들도 있다, 요약자)

교회의 사회참여

교회의 사회참여가 옳으냐 틀리냐 하는 것은 우선 성경을 어떻게 해석하느냐에 따라서 커다란 차이가 있습니다. 사회 구원론으로 가면 사회참여를 해야 마땅합니다. 우리같이 개인 구원론으로 가면 사회참여를 안합니다. '그럼, 방관만 하자.' 그런 뜻은 아닙니다. 그런 뜻이 아니라 그 일을 어디서부터 해야 되느냐 하는 겁니다. 예를 들면 누가 물을 틀어 놓아서 목욕탕의 물이 아파트 가득히 흘러 넘칩니다. 그럼 맨 처음 해야 할 일은 무엇입니까? 수도꼭지를 잠그는 것입니다. 그렇지 않고 물만 퍼낸다면 무의미합니다. 우리는 '수도꼭지를 잠근다'는 파(派)고, 사회 구원론자들은 '물을 퍼낸다'는 파(派)입니다.

제가 보는 것이 데모 전체의 일반론은 아닙니다. 그 중에 이런 부작용도 있다는 얘기입니다. 우리나라 민주화는 학생운동 때문에 많이 민주화된 것이 사실입니다만 다음과 같은 부분까지 확대되는 것은 잘못입니다. '학교에서 공부하지 말고 데모하자'라는 것은 어쨌든 손해보는 일입니다. 공부하는 것보다 시대적인 상황으로서의 민주화가 먼저 중요하다고 나갈 수 있습니다. 그럼 이것은 어떻습니까? 학원에 와서 데모하자는 것은 얘기가 다르지 않습니까? 영어 학원에 와서 우리가 지금 영어 배울 때냐 전부 나가자라는 식으로 성경계시의 이 특성을 오해하면 말도 안되는 실수를 하는 것이란 말입니다. 즉 영어 학원에 와서 꽂꽂이 하자, 그 안에 있는 것으로 수학 배우자, 영어 선생이 키가 크다 작다, 옷이 좋다 나쁘다가 되어 버립니다. 이것은 분명히 성경계시 속에서는 언급하지도 않고 필요로 하지 않는 부분들인데 성경계시가 목표로 하는 방향성을 못 찾을 때는 얼마든지 그 부작용이 일어나게 됩니다.

유일 초월종교? 타종교 범신론

보통 일반 종교와 기독교를 구별할 때 제일 많이 드는 게 뭔지 아십니까? 초월을 듭니다. 기독교는 초월종교이고,

다른 종교들은 자연종교다. 다른 일반 종교들은 사람이 만든 것이고 기독교는 신적인 것이다. 기독교는 신적인 개입즉 기적이 있고 신적인 능력이 있고 다른 종교에는 그것이 없고 도뿐이다. 그렇게 얘기하는 것이 제일 일반적인 답변인데, 그것마저도 맞지 않습니다. 모든 종교는 인간의 종교일지라도 그 종교의 특성을 초월로 갖고 있습니다. 모든 종교가 그렇습니다. 종교는 무엇이든지 다 초월을 그 종교의 특성으로 가집니다. 그래서 아무리 낙후된 원시사회에 가도 종교가 있고 그 종교의 집행자는 하다못해 무당일지라도 초월적인 능력이 있습니다. 여러분, 그 무당들이 초월적인 힘이 있다는 것을 아십니까?

제가 가깝게 지냈던 선배 한 분은 신앙이 아주 순수하신 분인데 어려서부터 신앙생활을 깨끗하게 해 오셨습니다. 고등학교 다닐 때 바로 옆집에서 무당을 불러서 푸닥거리를 하길래 예수 믿는 마음이 순결하신 분이 무당이 와서 그러니 참 마음이 안됐더랍니다. 그러나 가서 뭐라고 싸울 수는 없고 마음의 안타까움을 갖고 보고 있는데 무당이 칼을 갈아서 칼날 위에 올라서서 춤을 추더랍니다. 또 신 들려서 뭐라고 하며 다니더니 돼지머리에 식칼을 콱 꽂고 탁 뒤집어 놓으니까 서더랍니다. 중심을 잡아 세워도 그게 잘 안서는데 식칼로 돼지머리를 아무 데나 꽉 찍어서 칼자루를 거꾸로 세워 놓으니까 딱 서는 겁니다. 그래서, 이분이 속으로 '하나님 넘어지게 해 주십시오.' 그랬더니 정말 딱 넘어지더랍니다. 무당이 얼굴이 하얘지더니 다시 한참 춤을 추고 딱 세우니까 다시 서길래 또 넘어지게 해주세요, 그랬더니 또 딱 넘어지더랍니다. 그러자 무당이 싹 돌아보더니 "여기 예수 믿는 놈 있으면 다 나가." 그러더랍니다.

기독교 외에는 초월이 없다고 생각하는 것은 넌센스입니다.(출애급기의 바로왕의 주술사들도 모세 따라 이적 행함)

어느 순간에 마귀가 더 초월적인 존재라는 것을 잊어서는 안됩니다. 초월이 기독교와 다른 종교를 구별하는 차이점은 아닙니다. 기독교와 다른 모든 종교와의 다른 것은 계시입니다. 이때 계시라고 그런 것은 무엇을 의미합니까? 기독교와 다른 종교와의 가장 다른 차이가 뭡니까? 주도권이 누구에게 있느냐 입니다. 기독교는 주도권이 누구에게 있는 겁니까? 하나님께입니다. 하나님이 시작 하시고 끝을 내십니다.(여기서도 하나님의 주권을 강조하는 장로교와인간의 자유의지를 강조하는 감리교는 180도 차이가 난다)

다른 모든 종교는 어떻습니까? 그들의 신은 뭣 때문에 존재합니까? 내가 계획하고 내가 하고 싶은 일에 동원이 되기 위해서 존재합니다. 그리고 그분이 내 일에 가끔 화가 나면 방해도 하기에 그래서 진사를 해야 되는 일이 필요합니다. 화를 사그라뜨려야 됩니다. 그래서 제물을 드려 화를 사그라뜨립니다. 그래서 다른 종교는 근본적으로 범신론입니다. 범신론이란 각자가 신이 되는 겁니다. 내가 '나'라는 존재의 주인이 되는 겁니다. 내가 목표를 정하고 내가 방법을 정합니다. 거기에 신이 내가 할 줄 모르는 힘을 갖고 있고 내가 없는 걸 갖고 있는 존재이므로 내 목표와 내가 하고 싶은데 그가 동원이 될 분입니다. 그를 동원하기 위하여 주문을 외우거나 어떤 방법을 깨우치는 겁니다. 그것이 타종교입니다. 기독교만은 어떻습니까? 하나님이 주도권을 가지십니다. 하나님이 일을 하십니다. 다른 모든 종교가 도를 깨우치는, 즉 나를 극대화하고 내 안에 부족한 것을 채워나가는 것으로 목표가 정해지는데 반해서 기독교의 신앙이 가장 많이 요구하는 것은 순종입니다. 순종이고 자기 부인입니다. 얼마나 다른가 보십시오.

이것이 제가 보기에는 한국교회가 굉장히 시급한 깨우침입니다. 그러니까 굉장히 종교적인 형태를 취하고 나를 위한 것 같은데도 불구하고 나중에 가서 보면 사실은 거룩한 사기가 되는 셈입니다. 이것이 제일 흔들리고 혼동되어 있는 대목이라고 생각합니다.(거룩한 사기!!)

의인(義人) 병신 만들기!

(죄인 병신 만들기도 마찬가지인데, 이글을 읽고 앞으로는성경공부, 혹은 부흥회 , 사경회에서 이런게 없어지기를!)

베뢰아파의 지도급 되는 인사중의 한 분을 제가 알고 있는데 그분이 한동안 베뢰아파가 힘을 발휘하게 될 때 어떤 교회에 초대를 받아서 설교를 하게 되었습니다. 설교를 하다가 무슨 질문을 했냐면 "여러분 죄인입니까, 의인이십니까?" 이렇게 물었습니다. 우리나라 장로교 교인들은 보통 입이 무겁습니다. 손도 무겁고 그러니 다 가만히 있습니다. 그래서 손을 들게 했습니다. "자신을 의인이라고 생각하는 사람 손 드시오?" 그래도 별로 없더랍니다. "죄인이라고 생각하는 사람 드시오?" 했더니 거의 다 들더랍니다. 그래서 이분이 핏대를 세운 겁니다. "왜 우리가 죄인입니까? 예수 그리스도의 구속사역을 그럼 안 믿습니까?" 다 믿는다고 합니다. 그런데 왜 의인에 손 드시오 그럴 때, 손 못 들었습니까? 그러니까 다 묵묵부답이어서, "오늘부터 당신들이 의인이라는 걸 아시고 믿고 그렇게 행동하시오." 그러고는 '아멘'하고 끝났습니다. 그런데 찝집한 것입니다. 뭘 오해했는지 아십니까? 의인이니 죄인이니 할 때는 두 가지 면을 갖고 있음을 놓쳤기 때문입니다. 법적 신분에서는 의인과 죄인을 나누는 것이 있고, 하나님 자녀다운 문제에서의 완성과 미성숙을 나누는 죄인과 의인이라는 단어가 또 있는 겁니다. 그럼 사도 바울이 내가 죄인 중에 괴수니라 그러면 그때 정말 괴수인겁니까? 아직 사도로 한창 활동하고 있는데도 괴수입니까? 그렇지 않습니다. 그러나 왜 자기를 죄인 중에 괴수라 합니까? 성숙이라는 차원에서 볼 때, 하나님 앞에 완성되어야 되는 그 시점에서 볼 때 푯대를 향하여 달려가고 있다는 현주소로 자기를 인식하고 있을 때 지나간 것은 잊어버리고 내가 아직 이른 줄로 여기지 아니한다라는 차원에서 죄인이다라는 겁니다. 그런데 그 어느 한 부분을 갖고, 지금같이 단원론적으로 하나의 가치 체계만을 가지고 성경을 폐쇄성 체계화하면 완전(完全)히 사람 병신 만드는 겁니다. 그 위험이 굉장히 많습니다.

순수이성 비판, 성령의 조명

이성이 어떤 한계성을 가지고 어떤 특징을 가지느냐 하는 것을 조금 다른 차원에서 살펴보기로 하십시다. 이것을 제일 잘 추려낸 사람이 칸트입니다. 칸트가 쓴 것들 중에서 '순수이성비판'이란 책이 있습니다.

우리가 하나님이 계시다 해도 인식할 수 있는가부터 따져야 된다는 겁니다. 이것이 순수이성비판이 뜻하는 것입니다. 그런데 하나님은 어떤 분입니까? 초월자십니다. 초월이라는 것은 뭘 초월해 계시는 겁니까? 시간과 공간을 초월하고 계십니다. 시간과 공간을 절대적인 조건으로 삼아서만 그 기능을 발휘하는 이성이 어떻게 시간과 공간을 초월한 분을 포착하느냐 이겁니다. 불가능합니다. 그래서 인간이 그의 유일한 인식기능인 이성을 가지고 하나님을 포착하고 인식하는 것은 불가능하다라고 결론을 내린 것이 순수이성비판입니다.

학문적 차원에서가 아니라 우리가 늘 얘기하는, 성령의 조명, 그런 것이 여기에 이제 필요하게 되는 겁니다. 그래서 성령의 조명이라는 말이 필요해지느냐 하는 것이 나오게 됩니다.

초월하지 않고 유한 속에서 자신을 드러내시면서도 초월을 나타내십니다. 어떻게 할까요? 성경기적의 두 가지의 유형이 뭡니까?

대표적으로 죽은 자를 살리신다. 바다 위를 걸으신다. 이것은 공간을 초월하시는 것 아닙니까? 홍해를 가르신다. 지진이 난다. 문둥병이 낫는다, 이것은 사실은 일종의 공간 초월입니다. 시간 초월은 어떻게 나타납니까? 예언입니다. 그렇게 함으로써 당신이 초월자인 것을 보이십니다.

이성으로써 분명히 초월을 인식할 수 없음에도 불구하고 그 한계 속에서 다시 하나님은 초월자인 것을 우리에게 분명하

게 이렇게 인식시킬수 있습니다. 하나님이 우리의 이성을쓰시지만 그 이성을 폐쇄성 체계로만 쓰는 것이 아니라 그 이성이 개방 체계가 될 수 있도록 여러 가지 증거를 제시하실 수 있고 그것으로 우리를 인도하시는 겁니다.

"하나님이 어디 있어?' 같은 생각이 깨져나가는 겁니다. 왜요? 공간 초월과 시간 초월을 봄으로써 '아, 이건 분명히 누군가 계시는 거다.' 그의 폐쇄성 체계, Closed mind가 Open mind로 일대 변화를 받게 되는 것입니다.

가공(可恐)할 근본주의

이성을 이해하면서 신학의 원리를 추적하는 겁니다. 이성이 존재유무의 판단관으로 재판관으로 서는 날이면 신학은 망하는 겁니다. 그러면 신학이 전부 이성의 포착 한계 속으로 들어오고 계시된 내용들을 그가 재단하기 시작합니다. 잘라 버립니다. 취사 선택의 권리를 가지게 됩니다. 이것을 방지해야 됩니다.

그래서 보통 여러분이 신학을 하다 보면, 나중에 그 얘기들이 쭉 나올 겁니다만 제일 무서운게 근본주의 그 다음에 자유주의입니다. 근본주의라는 건 쉽게 이 차원에서 얘기해서, 해석을 금하는 겁니다. 이성은 운반만 하라는 것입니다. 내용물을 운반만 해라. 그러면 자유주의는 뭐겠습니까? 이성이 받을 것과 못받을 것을 선택을 하도록 하는 겁니다. 그러나 이성이 계시되는 받고 못 받고를 선택할 수는 없습니다. 계시된 것은 다 받아야 됩니다. 그런데 받을 것과 못 받을 것을, 쓸 것과 못 쓸 것을 이성이 판단을 해서 선택권을 가지기 시작합니다. 이것이 자유주의입니다. 신학이 고도의 합리적 폐쇄성을 가지는 겁니다.

그러면, 근본주의라는 것은 무엇입니까? 지금 이 하나님께서 초월적인 내용을 한계 속에 넣은 것을 이제 우리의 한계를 벗어나는 신앙의 눈으로 그 안 보이는 부분, 이성으로써만 포착할 수 없는 부분을 이제 봐야 한다는 것을 거부하는 것입니다. 쉽게 얘기하면 세례냐, 침례냐, 뭐 따지지 말고, 하자는 대로 하자는 것입니다. 이것은 계시가 얼마나 풍성한 것이고 주된 내용이 무엇이냐로 가는 것을 방해합니다.

성경해석(1), 곤란한 근본주의

신앙에 입문하는 방법 중의 기적적인 체험에 입문하는 사람이 있을 수 있습니다. 그 사람들이 나중에 어떤 올무에 걸리느냐 하면, 누가 더 커다란 체험을 했느냐가 올무가 됩니다. 누가 더 많이 울었느냐, 누가 더 많이 기도했느냐, 이런 것이 신자들에게 중요한 올무입니다. 매일 새벽기도를 하느냐, 안 하느냐 이것이 신앙과 경건의 훈련으로서가 아니라 그것 자체로, 거기에 어떤 내용이 없이 그것 자체로 가치를 가진다는 것은 무의미합니다.

성경에 기록된 제일 중요한 계시의 핵심을 이루는 내용은 하나님이 어떤 분이냐 하는 것입니다.

근본주의라는 것은 성경이 초월의 내용을 우리가 이해할 수 있는 어떤 형태와 모습으로 계시했을 때, 그 내용은 꼭 그 모습만을 가져야 된다는 것입니다. 성경이 어떤 형태를 취한 것은 그 내용을 우리에게 이해시키기 위하여 입힌 옷이지 그 내용은 꼭 그 모습으로만 나온다는 뜻은 아닙니다.

말하자면 그와 같은 고집을 부리는 것이 근본주의입니다.

근본주의라는 것은 굉장히 애매합니다. 여러 가지 형태로 나누는데, 정당한 근본주의도 있고 곤란한 근본주의도 있습니다. 유아세례도 역시 큰 문제입니다. 침례교에서는 유아세례가 인정되지 않습니다. 은혜를 구하는 마음의 자세가 마땅하다 이겁니다. 근본주의적 발상이 숨어드는 겁니다. 근본주의에 항상 조심해야 됩니다.

초자연성, 자연주의 양극단

천주교는 그 근본이 펠라기안니즘에 많이 기초하고 있다는 겁니다. 펠라기안주의라는 것은 아담의 타락으로 인한 원죄를 부인하며 인간은 아담과 같이 죄없이 탄생되고 선악을 택할 자유의지를 가짐으로 하나님 은혜가 인간의 구원에 도움은 되나 절대적으로 필요한 것은 아니라고 주장하는 것입니다.

초자연성만이 신적인 것이고 자연적인 것은 신적이지 않다라는 구별을 갖게 하는 오류로서, 함정에 빠질 위험성이 있다는 말입니다. 계시가 자연 속에도 있을 수 있다는 것을 놓아 버리게 됩니다. 그래서 자연의 참된 가치를 놓치게 됩니다.

이 사상이 중세 시대에 얼마나 강했었냐 하면, 초월과 자연이 부딪히게 되면 누가 이긴다고 생각했습니까? 초월이 이긴다고 생각했습니다. 그래서 일반 재판만 있는 것이 아니라 종교 재판이라는 게 있었습니다. 종교 재판은 일반 재판보다 더 엄격한 권위를 갖고 있는데 어떤 종교 재판이라 할지라도 마지막에 그의 피고가 항변하는 방법으로 결투를 신청할 수 있었습니다. 결투를 해서 자기의 무죄를 증명할 수 있었는데 왜 결투라는 방법을 도입할 수밖에 없었냐 하면, 칼싸움을 잘하는 사람이 이기는 게 아니라 하나님께서 옳고 그른 일에 대하여 세상의 법칙을 뛰어넘는 초월적인 방법으로 진위를 구별하실 것이다라는 사상 때문에 최후의 자기 방어를 위한 결투를 요구할 수 있고 허락되는 법이 생긴 것입니다. 피고가 자신이 할 수 없으면 대리사를 구할 수도 있습니다.

이런 사상을 가지면 우리에게 어떤 문제가 생기느냐 하면영적인 해석을 하려고만 들면 그가 살면서 당하는 어떤 재난이든지 다 형벌로 간주되는 것입니다. 누가 교통사고를 당했으면 왜 교통사고를 당했다고 생각하십니까? 첫 번째 떠오르는 생각은 죄에 대한 보응이 아닐까 하는 생각입니다. 그게 바로 이겁니다. 맨 처음 부주의가 떠올라야 정상입니다. "졸았습니까?" "과속하셨읍니까?" "아니 그럼, 상대방이 그랬군요"가 먼저 생각이 나야 됩니다. 교통사고는 왜 나는 겁니까? 이쪽이 잘못했거나 저쪽이 잘못했거나, 이게 상식적으로 제일 먼저 생각해야하는데 신자들은 뜻밖에 무슨 생각부터 합니까? 죄입니다. 그게 초자연주의적 발상입니다. 우리나라 신앙에 이 뿌리가 얼마나 깊으냐 하면 내가 소원하던 것이 뭐든지 안 이루어졌을 때는 와서 뭐부터 하나보면 알 수 있읍니다. 회개부터 합니다. 우리 얘가 학교에 떨어졌어도 어떻게 합니까? 회개부터 합니다. 그러나 그렇게 하지 말고 뭘 잘못 가르쳤는가, 영어를 잘못 했는가? 수학을 잘못 했는가? 학교를 너무 높여서 본 것이 아닌가 하는 것부터 생각을 해야 되는 겁니다.

우리는 지금 두 가지 극단을 경계해야 됩니다. 자연신론(Deism)으로 가자는 게 아니고 초자연주의의 본성이 우리에게 얼마나 만연되어 있느냐 하는 지적을 하고 있는 겁니다.

자연주의, 이것도 신앙에 있어서 신앙을 잡아 먹으려고 기다리는 큰 함정 중에 하나입니다. 하나님은 천지를 만들어 놓고, 자체적으로 돌아가게 해 놓고 가서 장기 두고 계시지 않습니다. 그렇다고 얘기하는게 자연신론입니다. 하나님은 천지를 만들어 놓고 가셨다 이겁니다. 지금은 자연이 혼자 돌아간다 이겁니다. 그렇지 않습니다. 하나님께서는 어느 한 순간도 이 역사와 이 우주의 모든 운행에 실제로 그 힘으로, 지혜로 관여하지 않는 것이 없습니다. 혼자 돌아가게 하는 것은 없습니다. 그런데 우리는 하나님께서 그렇게 하라고 한대로 법칙을 따라 움직인다고 자꾸 생각합니다. 법칙은 하나님이 나는 이렇게 일한다고 공개 하신 것에 불과합니다. 그것이 모든 법칙들로 공개 되어 있는 것이지 그 법칙이 모든 것을 움직이는 힘은 아닙니다.

바로 자연주의란 말입니다. 내가 어떤 원인을 집어 넣는 한 결과는 당연히 따라와야 된다는 사상입니다. 그러니까 내가 성경을 많이 본 한, 나는 당연히 신령한 사람이 되는 겁니다. 잘 보세요, 이게 어디에 뿌리가 제일 많이 뻗쳐지는지 아십니까? 젊은이들의 신앙단체에 이 자연주의가 가장 폭 넓게 뿌리를 넓히고 있습니다. C.C.C.나 네비게이토나 I.V.F.나 어디나 다 마찬가지입니다. 거기 가면 가장 큰 자랑이 뭐냐 하면, Check하는 겁니다. 하루에 성경 본 분량, 하루에 기도한 시간, 그런 것을 자꾸 Check합니다. 그것은 결국 그렇게 한 것만큼 틀림없이 결과가 온다는 법칙하에 행해지는 것이기 때문입니다.

은혜가 자꾸 배제된다는 것이 문제입니다. 뜻밖에도 인간의 자유의지, 인간의 행위의 법칙이 자꾸 은혜를 밀어냅니다.(인본주의(人本主義)의 극치!) 자연주의에서는 이 은혜의 개입이 없는 겁니다.

그런데 우리가 지금 이 두 가지를 살펴보면서 어떤 재미있는 것을 발견하게 되느냐 하면, 초자연주의와 자연주의가 충돌되지 않고 우리 마음속에 자연스레 공존하는 것을 보는 겁니다. 자연스럽게 신비주의입니다. 하나님께서 우리가 애걸복걸하면 얼마든지 좋은 것을 초자연주의적인 방법으로 주실 것을 믿는 겁니다. 그러니까 초월적인 것을 주실 것을 자연 법칙으로 요구를 하고 있습니다. 그래서 그 둘이 묘하게 짬뽕이 되어 있습니다. 그러니까 은혜는 초자연에다가 요구하고, 방법론에 있어서는 분명한 자연주의를 외치는 자리에 들어가 있는 겁니다. 잘 보십시오. 그런 것이 여러분의 신앙 형태 속에 생각 속에, 얼마나 많은가를!

특별계시, 세대주의의 오류

버트란드 러셀이 뭐라고 했읍니까? 그는 잘난 척하기 위해서 성경을 수없이 읽은 사람입니다. 그리고는 "나는 왜 기독교인이 아닌가?"라는 책을 썼습니다.

종교 개혁이 일어났으며 그 뒤를 잇는, 개혁주의 신학에서는 특별계시의 본질을 신비에서가 아니라 은혜에서 찾게 된 겁니다.

타락한 후에는 특별계시로 와서 내용이 달라지는 것은 아닙니다. 무슨 문제 때문에 특별계시가 동원된 것입니까? 죄 문제를 해결하기 위해서입니다. 이것이 왜 우리에게 중요하냐 하면, 세대주의적 관점을 해결하는데 굉장히 중요합니다. 세대주의자라는 것은 결국 뭡니까? 하나님께서 인간을 구원하시고 하나님의 뜻을 이루는 데 있어서 그 세대마다 독특한 방법으로 일하신다는 겁니다. 그것은 말하자면, 하나님이 일을 계속 변경해 나가신다는 겁니다. 그 세대마다 일하시는 방법을 바꾸어 나가신다 그럽니다. 이 생각이 우리한테 어떤 데로 숨어 있느냐 하면, 구약과 신약에서 하나님이 일하시는 방법이 다르다라는 보이지 않는 선입관을 신자들이 다 갖고 있는 것입니다. 구약에서는 하나님이 율법으로 일하시고, 신약에 들어와서는 은혜로 일하신다는 사고방식이 어지간한 신자들에게는 다 있습니다. 구약은 율법이고 신약은 은혜다. 구약은 행위적이고 신약은 은혜적이다. 이 같은 구별은 은혜 시대에 사는 사람들 중에 반율법주의자를 만들 수 있습니다. "율법은 이제 필요없다이젠 아무리 죄를 져도 괜찮다." 은혜 만세다! 하나님은 영원하신 분이시고 실패가 없으신 분입니다. 변개하지 않으시는 분입니다. 무법주의가 되어서 은혜 만세주의가 되는 겁니다.

그러나 그렇지 않습니다. 구약도 은혜입니다. 구약이 왜 은혜입니까? 죄지은 인간에게 하나님이 자신을 나타내셨으니까 은혜입니다. 구약과 신약이라는 것은 절대 대칭적이지 않습니다. 하나입니다. 그래서 구약시대 성도들이나 신약시대 성도들이나 다 예수 그리스도로 말미암아 구원을 얻습니다.

신학과 기독교 교육

3대 신학은 조직신학, 역사신학, 실천신학입니다. 조직신학의 순서는 성부 하나님에 관한 것, 인간론에 관한 것 그 인간론 속에 죄도 같이 포함해서 있고 구원론과 성령론, 그 다음에 교회론, 종말론 보통 이렇게 여섯개로 나눕니다. 그리고 전체를 이해하기 위해서 처음에 조직신학 서론이 있습니다. 성경신학이라고 하는 독립된 학문의 영역으로 따로 떼어서 생각하게 된 것이 근대로 들어오면서 부터 입니다. 성경을 계시의 순서대로 추적해 들어가는 것이 성경신학의 영역인 것입니다. 그러나 우리가 읽는 데는 역사적인 흐름보다 주제별로 나누는 것이 더 빠르기 때문에 조직신학이라는 것이 신학에 있어서는 거의 전(全)기간에 걸쳐서 신학이라는 학문의 왕좌를 차지하고 있는 것입니다.

그 다음에 신학하는 학문의 두 번째 기둥은 역사신학입니다. 역사신학은 왜 등장을 하게 되냐 하면 우리가 성경 안에 있는 주제들을 전부 모아서 어떤 내용들을 정리해서 이해하는 것만으로는 성경 안에 있는 내용들을 전부 다 추출해내지는 못하기 때문입니다. 어떤 내용들은 너무 오묘하고 깊어서 그것을 읽는 것만으로는 추출해낼 수 없었습니다. 그래서 우리가 믿는 기독교 교리중에 상당한 부분들은 먼저 학자들이 성경을 읽어서 만들어낸 것도 있지만 같은 비율만큼은 어떤 문제가 야기되었기 때문에 그 답을 찾아서 교리가 형성된 것도 있습니다. 삼위일체론 같은 것이 그렇습니다. "예수님은 성부 하나님과 동등하시냐 조금 열등하시냐" 하는 문제가 생긴 겁니다. 그래서 아리우스의 양자론이 대두되었습니다. 역사상 성자 예수님에 대한 도전으로 유명한 것이었읍니다. 우리는 이 아리우스의 양자론을 유명한 이단으로 칩니다.

그것 때문에 그러면 성자 예수님의 지위가 뭐냐고 거꾸로 추적을 하게 됐고 그 바람에 성부 하나님과 성자 하나님 성령 하나님은 삼위일체시다, 동등하시다 하는 교리가 나오게 된 것입니다. 성경 자체에는 어디를 찾아도 삼위일체라는 단어가 없읍니다. 성경에 있는 단어들과 주제로서는 성경에 없었지만 그런 도전 때문에 한걸음 더 깊은 어떤 문제들을 찾아내게 된 겁니다. 그래서 역사신학이 중요한 부분을 차지하게 된 것입니다.

우선 실천신학이라고 하는 것에는 설교학, 목회학, 상담학, 교육학 같은 것들이 해당됩니다.

기독교 교육

결국 기독교 교육은 뜻밖에도 다시 돌아서서 신학이라는 것과 손을 잡을 수밖에 없습니다. 아주 대표적인 예를 들자면 성경이 추구하는 것이 사회구원이 먼저냐 개인구원이 먼저냐 하는 것으로도 기독교 교육은 전혀 달라질 수밖에 없읍니다. 사회구원이라는 것은 이런 말입니다. 환경을 좋게 해야 개인을 구원시킬 수 있다는 말이고 개인구원은 개인을 구원시켜야 사회가 구원된다는 것입니다.

그래서 이 신학과 기독교 교육은 불가분의 관계를 가질 수밖에 없습니다.

사회구원론식으로 얘기를 하면 WCC 운동이라는 것이 있습니다. WCC 운동은 사회구원론을 그 배경으로 갖고 있고 이것이 확장된 하나의 형태가 해방신학, 민중신학이라는 것입니다.

이 내용은 사람은 개인이 죄를 지은 것이 아니라 주변이 죄를 지을 수밖에 없는 상태이기 때문에 죄를 짓는 것이다. 그러니까 그것부터 제거해줘야 된다는 것입니다.

그래서 실제로 WCC 운동에서는 중남미 혹은 동남 아시아 이런데서 벌어지는 싸움에서 게릴라들이 무기를 살 수 있는 원조를 해주고는 했습니다. 공산주의냐 민주주의냐를 떠나서 한 나라를 부정 부패와 인권 유린에서 먼저 해방시켜야 된다. 그것이 먼저라고 합니다.

교육학에 있어서 제일 큰 싸움이 바로 이 동기부여입니다. 피교육자가 그것을 배울 이유를 납득해야 교육을 받을 것이기 때문입니다. 받는 사람 쪽에서 왜 내가 이것을 배워야 되느냐 하는 이 동기부여, 말하자면 필요성에 대한 인식과 납득을 시키지 않는다면 이것은 불가능합니다. 바로 우리 앞에 닥쳐올 문제고 지금도 사실적 문제인데 우리가 모르고 있지 않습니까? 내세가 있음과 우리를 지으신 하나님이 있음과 하나님께서 우리를 거룩한 나라에 거룩한 백성으로 부르고 있음을 어떻게 안 가르칩니까.

이 납득할 만한 설명을 우리로서는 어디서 하느냐 하면 교리로 하는 겁니다. '하나님이 누구시냐, 인간이 누구냐, 죄가 무엇이냐, 구원은 어떻게 받느냐, 내세에는 어떻게 되느냐?' 이것을 논리 있게 설명한 것을 교리라고 그럽니다. 그래서 우리는 교리설명을 합니다. 무엇을 위해서요? 동기부여를 하기 위해섭니다.

그래서 기독교 교육의 교육답지 않은 요소가 이제 등장하게 됩니다. 바로 여기서 '성령님의 간섭'이라는, 말도 안되는 부분이 등장을 합니다. 일반교육과 기독교 교육이 전혀 달라질 수밖에 없는 데가 바로 여깁니다.

세상은 내가 가르치는 것의 필요성을 객관적으로 증명할 수가 있습니다. 객관적이라는 것은 누구에게나 납득시킬 수 있다는 얘깁니다. 그러나 기독교 신앙의 내용은 객관적으로 설명할 방법이 없습니다. 중생한 사람에게만 가능합니다. 그래서 기독교 교육은 가르치는 내용의 당위성을, 필요성을 성령님의 간섭이 없이는 전달할 방법이 없습니다. 그래서 기독교 교육은 느닷없이 중간에 성령님이 하셔야 한다는 성령님의 간섭이 등장해 우리가 갖고 있는 교육이라는 개념을 무참하게 밟아버립니다. 그래서 여기서 우리는 갑자기 세상식으로 얘기하는 교육자, 교육적인 실력, 교육 방법론 같은 것이 등장할 필요가 없음을 느끼게 되고 그것으로 자랑할 수 없게 되는 벽에 부딪히게 됩니다.

고린도전서 2:15을 봅시다. "형제들아 내가 너희에게 나아가 하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였나니 내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그의 십자가에 못박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였음이라 내가 너희 가운데 거할 때에 약하며 두려워하며 심히 떨었노라 내 말과 내 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타남과 능력으로 하여 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라."

기독교 교육이 이미 세상에서 말하는 교육학의 범주하고는 전혀 다르다는 것을 설명하는 셈이 됩니다.

* 장로교 가정에서 양심율법으로 경건하게 자란 사람의 양심적인 태도를 관록있는(?) 성경 달달 외우는 성경공부 그룹에서(보통 세대주의자들) 我田引水로 성경 인용해 가며 완전(完全) 병신을 만들어 버리는 경우가 많다. 이럴 때,

"그런고로 속담과 같이 장부는 맞으나 현금은 틀렸다는 말과 같읍니다. 다시 말하면 성경은 틀림이 없으나 성경 해석과 인용이 잘못되었다는 말입니다. 그런 까닭에 성경은 창세기 1장 1절부터 요한계시록 22장 11절까지를 통관대

조하야 성경과 해석이 호상충돌이 없는 조화점을 발견하는데서 정당한 해석이 나올 줄 압니다."

이상은 1950년대 장로교 총회측(현 합동+통합)의 출옥성도(出獄聖徒)들에 대한 예배당 탈취 소송에 필사적인 희생을 지불하며 항거한 高神측 송상석 목사와 응소를 반대한 高神 교장 박윤선 목사와의 논쟁중에서(7판에 있다) 발췌.