자연신학논쟁

서론

18세기와 20세기의 초에 이르기까지 신학계를 지배하던 자유주의 신학은 1차 대전을 통해서 인간 이성의 능력과 낙관주의가 허구로 판명되는 것을 계기로 쇠퇴하게 된다. 이런 상황에서 새로운 신학 사조가 나타나기 시작하는데 이것은 바로 신정통주의 신학이다. 자유주의와는 다르게 정통주의를 새로운 시각으로 재해석한 것이다.바르트와 부르너는 이 신 정통주의자들의 대표격인 사람이라고 할수 있는데 이들은 신학적으로 많은 부분에서 공통적인 특색을 가지고 있었다. 우리는 이들의 신학을 하나님 말씀의 신학, 하나님과의 인간 사이의 관계를 변증법적으로 설명하기 때문에 변증법적 신학, 그리고 위기의 신학이라고 부르기도 한다. 이들은 하나님의 위치를 인간으로 대치한 자유주의와 싸워 자유주의 신학의 방법론을 바꾸어 놓았다. 인간의 경험과 이성에 의해서 판단되어지는 하나님에 관한 신학이 아니라 하나님의 계시를 오히려 신학의 출발점으로 삼았던 것이다. 바르트 신학은 그리스도 중심의 신학이다. 부르너의 신학도 하나님은 오직 계시에 의해 알려지며 계시는 예수 그리스도 자신임을 강조 하였다.

그러나 부르너는 1920년 무렵에 자연 신학에 관심을 갖게 되고 일반 계시를 인정하는 자신의 입장을 밝힌 Nature and Grace라는 책을 발간함으로 정통주의의 동료와 동지였던 이들의 사이에 금이 가기 시작한다. 절대 그리스도 중심의 계시에 대한 거부의 내용으로 쓰여진 책의 내용은 이를 반박하는 바르트의 Nein이라는 책을 나오게 한다. 여기서는 바르트와 부르너의 계시관을 약술하여, 특징들을 알아보고 그들 사상의 차이는 어디에 있는지 알아본다.

바르트의 계시관

슐라이에르마허 이래로 하나님을 주변으로 밀어내고 신학의 중심에 인간을 위치하게 하는 경향들이 있어 왔다면 바르트는 그 중심에 계시를 확고히 갖다 놓았다. 바르트는 우리가 계시에 대해서 우리의 존재에 대한 여하간의 철학적인 성찰의 결과에 대해서 말하듯이 또는 자연이나 역사의 영역에 있어서의 의견에 대해서 말하듯이 말할수 없다고 한다. 오직 우리는 계시를 받아들이고 수용할수 있을 뿐이다.

라고 주장한다.

계시는 하나님 자신으로부터 오는것과 동시에 하나님 자신이며 이러한 하나님의 계시는 다른 진실의 기준에 따라 측정될수 없는 절대적인 권리를 가진다고 바르트는 보았다. 아울러 그 당시의 시대적 상황으로 비추어서 생각하여 볼때에 교회들은 세속화의 문제를 다루고 있고 이러한 세속화의 현상은 인간만을 알고 더 이상 하나님에 대하여서 알려고 하지 않으며 인간들은 계시가 인간의 변화, 개선으로 알고 있다고 주장한다. 그래서 바르트는 사람들이 계시의 비밀과 권위 그리고 확실성을 알지 못한다고 생각한다. 그리고는 계시에 대해서 말하기를 그리스도가 존재하는곳에, 성령이 존재하는곳에 하나님은 존재하시며 계시는 하나님이 계시다는 것을 의미한다고 바르트는 주장한다. 여기서 우리는 바르트가 다음에 말하려고 하는 부루너의 계시관 사이의 상이점을 발견할수 있다. 그리스도의 존재는 하나님의 존재를 말하고 하나님의 존재는 곧 계시이므로 그리스도가 하나님의 계시가 되는것이고 그러한 측면에서 보았을때에 우리는 그리스도이외에는 다른 계시를 가지지 못한다. 결론적으로 말해서 바르트의 신학과 계시관의 본질은 절대적인 그리스도 중심주의이다라고 할수 있을것이다.

부르너의 계시관

부르너의 계시관의 시작은 바르트와 동일하다고 볼수 있을것이다. 브루너 역시 계시의 중요성과 특징을 예수 그리스도 성육신 사건에서 발견하려고 하기 때문이다. 하나님은 단 한곳에서 그리고 한 사건안에서 자신을 참으로 그리고 완전하게 계시하였다라고 주장하였기 때문이다. 또 부르너는 예수 그리스도 안에서 하나님이 자신을 충분히 계시할뿐만 아니라 예수 그리스도가 곧 계시 자체라고 생각하며 이러한 계시는 모든 신학의 기초이며 사도들의 가르침의 내용이라고 말한다.

논쟁의 시작

바르트와 부르너의 논쟁의 시작은 자연 신학의 문제에서 시작 되었다. 예수 그리스도이외에 하나님에 대한 지식에 접근할수 있는 길이 있느냐에 대한 것이 논쟁점이었다. 이 문제에 대해 부르너는 예수 그리스도를 통한 하나님의 계시는 충분하지만 우리는 다른것으로도 하나님의 계시를 알수 있다는 긍정적인 입장이었고 여기에 비해 바르트는 부정적인 입장이었다. 자연 신학은 우리 인간에게 하나님을 알수 있다는 자질이 주어졌으며 이 자질로 인간은 누구나 하나님을 구속의 주로 알지는 못하더라도 창조주로 알수 있으며 하나님의 존재와 속성에 대한 인식을 하며 이러한 능력으로 인간은 하나님에 대한 초보적인 지식을 알수 있으며 이는 좀더 완전하게 하나님과 인간의 관계를 아는 출발점이 된다는 것을 말한다. 이러한 부르너의 입장에서 바르트를 보았을 때 인간의 죄가 하나님의 형상을 완전히 파괴하여서 우리안에 하나님을 알 수 있는 능력이 없고 오로지 예수 그리스도를 통해서만 하나님을 알수 있다는 바르트의 견해는 부르너와는 상충될 수 밖에 없었다. 부르너는 인간 그 자체는 죄인이건 아니건 간에 합리성과 책임성을 가진 존재이며 우리 안에 완전히 파괴되지 않은 하나님의 형상은 하나님을 믿을 수 있는 가능성을 전제한다고 보았던 것이다. 여기에 대해 바르트는 그의 Nein이란 책을 통해서 하나님을 알 수 있는 실질적인 형상이 파괴되었음에도 불구하고 형식적인 형상으로 하나님을 알수 있다는 인간의 능력에 대해 모순이라고 주장한다.

바르트는 20세기의 자연신학을 과격하게 공격하는데 그는 하나님에 관한 지식과 봉사라는 그의 책에서 "나는 모든 자연 신학자의 적이다" 라고 말했다. 즉 일반 계시를 완전히 부인하면서 오직 하나의 계시 즉 그리스도의 계시만을 주장한다. 이에 대해 부르너는 하나님의 창조는 동시에 계시이며, 인간도 하나님의 창조물이므로 하나님의 계시이고 인간이 하나님을 인식할 수 있는 가능성은 죄에 의해 영향을 받지만 완전히 파괴되어지지는 않으며, 자연 신학자들의 주장처럼 완전히 하나님을 알 수는 없지만 초보적인 단계의 인식의 가능성은 있다고 주장하였다.즉 부르너는 세계가 하나님의 창조로서 인간에게 알려진다고 말하며 하나님에 대한 지식이 계시 없이도 가능하다고 주장한 것이다. 그러나 바르트는 하나님에 대한 참 지식은 계시없이는 나타나지 않는다고 다시 반박하였다.

부르너는 인간에게는 하나님의 구속 은총에 대한 접촉점이 있으며 그것은 계시를 인식할 수 있는 능력을 의미하며 죄인도 실질적 형상은 파괴되었지만 형식적 형상은 파괴되지 않았으므로 이러한 능력은 상실하지 않았다고 주장한다. 여기에 대해 바르트는 형식적 하나님의 형상이 남아 있어서 하나님과 인간의 접촉이 가능한것이 아니라 하나님께서 접촉의 가능성을 준비하여 주시기 때문에 하나님과 접촉할수 있다고 하였다. 그리고 바르트는 형식적 형상과 실질적 형상은 구별될수 없다고 주장하였다.

논쟁의 결과

바르트	부르너
인간은 하나님의 형상을 완전히 상실하였다. 인간의 죄가 파괴한것이다.	인간안의 하나님의 형상은 완전히 파괴되지 아니하였다.
일반 계시가 있다는 주장은 거부되어야 한다. 오직 하나의 완벽한 계시 예수 그리스도가 있을뿐이다.	세계는 창조인 동시에 계시이며 하나님의 자기 전달이다. 그러므로 자연을 통해서 우리는 어느정도 하나님을 알수 있다.
창조와 보존의 은총은 없으며 그리스도가 인간의 구원을 위한 은총이다.	타락하여진 피조물안에도 지켜주고 도와주시는 은총이 있다.
인간 삶의 보존을 위한 하나님의 제도나 법령은 없다.	보존을 위한제도는 존재한다. 그렇기 때문에 역사적 생활과 사회적 생활이 가능하다.
하나님의 구원역사를 알수 있수 있는 접촉점이 인간에게는 없다.	계시를 인식할수 있는 능력이 구원의 역사를 아는 접촉점이다. 형식적인 하나님의 형상이 그것이다.

부르너는 일반 계시가 있다는 것을 칼빈의 교리 그리고 성경에 근거하여 주장하였다. 성서는 하나님께서 지으신 것들이 그를 계시하고 있으며 그리스도 이 전의 인간에도 하나님의 진리가 있었다고 이야기 한다. 한편 바르트는 부르너가 하나님의 구원하는 진리의 계시로서의 예수 그리스도의 단일성에 대한 신앙을 버렸으며 그로 인해 그들이 같이 맞서서 싸웠던 자유주의에 길을 열어주었다고 비난하였으며 그를 타협의 선구자로 생각하였다.

결론

.위에서 보듯이 바르트의 극단적인 그리스도 중심의 계시론은 그가 처했던 상황을 살펴볼 때에 이해가 빠를 수 있다. 1930년대 초반에 히틀러와 나찌당은 독일의 정권을 장악하였고 그들의 부상은 독일의 개신교내에 [독일 크리스챤]이라는 단체의 출현을 가져오게 하고 그들의 단체는 독일의 민족주의와 기독교를 혼합하려 했으며, 나찌의 정책은 교회를 나찌 철학의 한 기관으로 삼으려고 하는 시도가 있었다. 이로 인해 나찌즘은 독일 교회내에 침투하게 되었고 이에 대항하여 이미 자연신학에 반대한 바르트의 신학 기초론은 나찌 이념이 교회로 유입되는 것을 거부하는 확고한 이념적 기초를 마련해 주었다. 이렇게 나찌즘에 대한 투쟁이 고조되었을때에 부르너는 Nature and Grace 라는 책으로 투쟁의 대열을 흐뜨러 뜨린다. 또 바르트는 이전까지는 같은 신 정통주의자의 입장에서 부르너와 같이 자유주의에 대항하여 싸웠으나 그의 자연 신학의 주장은 다시금 자유주의에게 문호를 개방하고, 교회안에서 나찌 세력에게 문호를 개방하고 있다는 점에서 우려를 했다. 게다가 그는 19세기 자유주의가 인간의 진보와 가능성을 제시하였으나 1차 대전후의 전쟁이라는 공포를 알게 되면서 창조와 보존의 은총은 그리스도외에는 없으며 보전을 위한 하나님의 제도나 법령도 없으며 그리스도이외에는 아무것도 하나님과 접촉할 것이 없다고 주장하기에 이른다. 이러한 상황에서 바르트는 극단적이 될수 밖에 없었다고 생각하며다. 이에 비해 부르너의 자연신학적 견해는 바르트의 견해 보다 온건하고 어떤 면에서는 종교 개혁적이며 성서적이라고 평가된다.

이 논쟁을 통하여 볼때 바르트에게서 문제점은 그리스도의 유일성과 그리스도의 계시를 극단적으로 강조한 나머지 성경이 증거하고 있는 일반 계시를 부정하였고 이를 합리화하기 위하여서 성경의 본문을 임의적으로 해석한 부분도 없지 않았다는 것이고 그러나 부르너가 자연신학을 인정한 점이나 하나님의 형상을 형식적 형상, 실질적 형상으로 나눈 것은 문제가 된다고 한다.

이 논쟁은 우리에게 우리가 신학함에 있어서 바르트처럼 확고한 하나님 중심 주의로 시작해야 하고 거기에는 타협이 없어야 하지만 이 만물을 지으신 하나님의 솜씨와 능력은 믿지 아니하는 자에게 접근할 수있는 접촉점을 마련해 주고 또 우리가 하나님을 찬양할 이유가 된다는 생각을 하게 한다.