<<엘리트와 사회>>

토머스 버튼 보토모아

현대 사회에서 우리는 정치 엘리트를 비롯하여 지식인, 경영자, 관료에 이르기까지 다양한 엘리트 집단을 볼 수 있다. 이들은 일반적으로 자질과 능력이 뛰어난 소수라고 인식되고 있다. 그러나 학자들마다 엘리트의 개념과 이들의 기능에 대한 견해가 다르며 특히 민주주의 사회에서의 이들의 역할에 대한 평가도 다양하다. 그러면 과연 엘리트란 어떠한 사람이며, 어떻게 형성되는가? 또한 현대사회 특히 신생국가에서의 엘리트의 기능은 어떠하며, 민주주의의 평등을 확보하기 위한 미래사회에서의 적절한 엘리트의 역할은 무엇이 되어야 할 것인가?

17세기 초 '품질이 우수한 상품'을 지칭하던 엘리트라는 용어는 이후 많은 정치사회 이론의 핵심용어가 되었다. 파레토의 '통치엘리트', 모스카의 '지배계급론',미헬스의 '과두지배체제', 밀즈의 '권력엘리트'등은 모두 다른 입장에서 엘리트에 대한 논의를 펼치고 있다. 파레토는 통치엘리트와 비통치엘리트를 구분하면서 통치엘리트는 자신의 활동영역에서 최고의 지위를 획득할 수 있는 계급으로 보며, 모스티는 사회를 크게 엘리트와 대중으로 구분하며 이 중 엘리트는 다수에 대하여 조직화된 소수로서 지배하는 정치계급이라고 구분한다. 그런데 이들의 엘리트이론은 개개인간의 자질과 능력이 불평등하다는 전제위에서 유능한 소수에 의한 무능한 다수에 대한 지배를 어느 정도 당연시한다. 이에 대해 민주주의적 관점과 마르크스주의적 관점에서는 엘리트이론이 평등의 문제를 무시하고 계급사회의 존재를 당연시 하는 경향이 있다는 점에서 문제를 제시한다. 물론 엘리트이론에서도 엘리트간의 순환과 유동성 그리고 일반 대중 속에서 엘리트로 진입할 수 있는 가능성이 존재한다는 것을 지적하고 있기는 하나, 이러한 순환 역시 극히 소수의 지배집단 내에서의 대치과정에 불과하다는 점에서 엘리트체제 내에서의 평등의 문제는 역시 해결되지 않고 있다.

그럼에도 불구하고 현대 사회, 특히 신생국가 내에서의 엘리트의 역할과 존재는 점점 두드러지고 있다. 우선 여러 엘리트 집단 중에서도 20세기에 들어와 역할이 보다 커지고 있는 집단은 지식인,경영자, 관료를 들 수 있다. 지식인은 사회비판의 주요 세력으로 자신의 이익보다는 사회전체의 이익을 위해 각계각층의 이념을 초월하여 비교적 객관적인 사고를 할 수 있다는 점에서 그 역할의 중요성이 강조된다. 경영자 집단은 기업소유자에 의해 지배되는 자본주의의 비효율적 측면을 극복하고 생산과정 전반에 대한 지시와 조정을 해낼 수 있는 집단으로서 사회 전체에 영향력을 점점 확대하고 있다. 그리고 현대산업사회에서 행정부 기능이 확대됨에 따라 새로운 지배계급으로 등장하고 있는 관료 역시 현대 사회의 불가결한 엘리트 집단을 구성하고 있다. 한편 신생국가에서도 엘리트의 위치는 매우 중요하다. 대부분 식민지의 상태에서 해방된 신생국가들은 급속히 산업화를 추진하는 과정에서 정치 불안정, 복지 문제, 전통 문화와 새로운 문화와의 갈등 등 여러 가지 어려움에 부딪히고 있다. 이러한 과정에서 특히 중요한 역할을 하는 신생국의 엘리트 집단은 크게 혁명적인 지식인과 민족주의 지도자, 장교집단 등이다. 혁명적 지식인은 주로 마르크스주의 이념을 수용, 노동자나 빈농과 연대를 맺고 활동하는 집단으로 새로운 사회를 지향하고 있다. 그러나 상대적으로 수가 적고 그들의 이념이 급진적이어서 대중과 자칫 유리되는 경향이 있다. 민족주의는 감정적으로 대중과 동화되기 가장 쉬워, 아시아, 아프리카에서는 민족주의적 성향의 정치지도자가 많이 배출되기도 한다. 그러나 이에 못지않게 신생국의 사회질서에 영향을 주는 집단은 군부장교들이다. 이들은 물리적 폭력을 행사하면서 정치에 빈번히 개입한다. 신생국의 운명은 이와 같은 엘리트들 간의 세력 관계에 큰 영향을 받고 있는데, 이들의 관계가 불안정할 때 권위주의적 지배형태가 나타나기 쉽다.

이와 같이 어떤 사회든간에 엘리트들의 역할이 커져 주요 지배세력으로 부상하는 체제 하에서 진정한 민주주의의 운용과 평등은 가능할 수 있을까. 이에 대한 대답은 간단하고 쉬울 수 없다. 엘리트의 지배와 민주주의 정치가 양립할 수 있다고 보는 입장에서는 다음과 같은 점을 지적할 수 있다. 엘리트들간의 순환이 이루어지며, 엘리트로 진출하는 길도 어느 정도 개방되어 있으며, 일반 대중이 엘리트를 선택할 수 있는 권한을 갖는다는 점에서 엘리트의 존재는 민주주의 원칙과 배치되지 않는다는 것이다. 따라서 중요한 것은 엘리트 계급의 존재 유무가 아니라 엘리트 선택의 새로운 양식과 엘리트 자신의 새로운 자기 발전 노력, 그리고 엘리트와 대중과의 관계를 실질적으로 좁혀나가는 과정에서 민주주의를 확보할 수 있다는 것이다. 그러나 현실사회 속에서 이러한 노력은 다시금 일부 상류계급에 의한 엘리트의 독점적 충원으로 귀결되고 있다는 점에서 그 전망은 그리 밝지 않다. 실질적인 평등이 보장되지 않는 상황 속에서 엘리트 지배체제의 존재는 다소 불안정하다는 것이다. 미래는 평등한 사회체제의 진정한 확보라는 전제에서 엘리트의 자발적인 노력이 결합되는 사회로 모색되어야 할 것이다.

<<예술의 비인간화>>

호세 오르테가 이 가세트

현대예술의 보편적 특성은 대중을 적으로 만들어 버리는 그 비통속성, 혹은 반통속성이다. 20세기 들어 예술의 변화는 어리둥절할 정도로 극심한 것이어서 예술에 대한 몰이해, 예술에 대한 일반의 무감각이라는 결과를 가져왔다.

오늘날 예술작품들은 하나같이 관객들을 두 가지 형으로 나누는 기묘한 사회적 효과를 발생시키는데, 한 유형은 그 작품을 지나치다 싶을 정도로 호의적으로 받아들이는 소수파요, 다른 한 유형은 그 작품에 적의를 품는 다수파다. 즉 예술작품은 군중이라는 부정형의 인간집단을 두 개의 대립세력으로 가르는 일종의 '사회적 힘'으로 작용한다.

따라서 사회학적 관점에서 본 현대 예술의 특징은 새로운 예술을 이해할 수 없는 인간과 이해할 수 있는 인간의 두 계층으로 분리하는 데 있다.

현대 예술은 특별한 재능을 가진 소수자를 대상으로 하는 '예술을 위한 예술'이란 점에서 일반 대중에게 굴욕감과 소외감, 분노의 감정을 유발시키기도 한다. 현대예술이 이런 몰이해의 발길질을 당하게 되는 것은 그것을 이해하기 위한 방법이 총괄적으로 인간적이 아니라는 데 있다. 낭만주의와 자연주의의 작품을 지배하고 있던 인간적 요소들을 되도록 제거하고자 노력하는 최근의 예술계 경향은 과거의 낡은 형식을 부수는 데 몰두함으로써, 새로이 창조될 무수한 형식과 언어를 익히고 이해하는 자만을 위해 있다.

새로운 예술이 지닌 몇가지 성향을 보면 1예술의 비인간화, 2살아있는 형상의 배제, 3예술작품은 예술작품의 이외의 다른 것이 아니다, 4예술은 유희일 뿐이다, 5예술의 본질 중 하나는 아이러니다, 6예술은 초월적인 어떤 결론을 가지지 않는다 등이다. 20세기 예술은 인간적 포기, 삽화적 포기, 감정적 포기를 통해 대다수 인간들을 따돌리고 특수 전문가들만을 향해 열려 있다.

여기서 중요한 점은 현대 예술의 인간 기피와 현실도피 현상이다. 현대 예술가들은 그들의 작품에서 '살아 있는' 현실의 모습을 지워버림으로써 우리로 하여금 일상적 세계와 연결되는 끈을 끊고 하나의 가상적 신세계로 날아가도록 권한다. 19세기 예술작품이 서민에게 사랑받았던 것은 예술이 생활의 반영, 작가의 기질을 통해 본 자연, 인간적 운명의 표현 등을 포괄함으로써였다. 그러나 새로운 모든 예술은 생활은 생활이요, 예술은 예술이며, 이 양자를 분리시켜야 한다고 본다. 즉 '인간이 끝나는 데서 시인이 탄생한다'는 관점이다. 현실에서 멀어지고, 생명 있는 형체로부터 도피한 현대예술의 무생명성은 대중의 몰이해와 직결되어 모호성을 가중시킬 뿐이다.

그렇다면 현대예술은 왜 생명형식을 그처럼 혐오하고 비인간화하려는 것일까? 쉽게 말해서 그것은 서구 전통의 현실해석에 대한 일종의 반항으로 보인다. 특히 19세기 사실주의에 대한 뚜렷한 반감이 주원인이다. 한 가지 스타일의 단순반복이 가져온 무디고 지루한 '권태'가 반항의 원동력임에 틀림없다.

예술의 본질 중 하나를 아이러니로 본다는 것은 현대사회의 애매성과 밀접한 관계가 있다. 모든 것이 불확실한 현대사회에서 예술은 이제 더 이상 엄숙해질 수 없는 것이다. 예술에 사명과 미덕을 부여하며 신성시하던 과거와 달리 예술을 하나의 笑劇으로 보는 것, 이것이 현대의 특징이다.

또 한가지, '주제의 결여'가 현대예술을 규정짓는다. 결론없는 세계를 그리는 것이다. 19새기 예술은 인간성의 가장 심오한 문제를 다룬 주제와 인류의 존엄성, 정당성을 마련하는 하나의 인간탐구로서의 의의 때문에 중요시되었다. 과거에 예술은 굉장한 구경거리이자 종교를 대신할 만한 일종의 '엄숙한 분위기'이기도 했다. 그러나 현대예술은 단지 운동경기나 유희처럼 취급되고, 늙은 세계 에 젊음을 주입시키려고 하는 하나의 노력 정도로 이해되길 바란다.

현대예술의 특색은 예술이 그 자체의 중요성을 포기했다고 하는 점으로 초점을 맞출 수도 있다. 그러나 현대예술가 개개인의 이해받지 못하는 하찮은 진전이, 보는 이 혹은 듣는 이의 경험세계를 확대시켜온 곳도 사실이다. 그런 점에서 현대의 작가들은 다음과 같이 탄식한다. '우리가 찾는 것은 부분들이지 전체가 아니다. 우리는 아직도 궁극적인 힘이 결여되어 있다. 왜냐하면 민중이 우리와 같이하고 있지 않기 때문이다.'

<<자살론>>

에밀 뒤르켕

자살은 개별적인 현상인가? 자살의 주된 요인은 무엇인가? 일반적으로 자살은 개인의 심리적, 경제적 고통 때문에 발생하는 개별적인 현상으로 이해되어 왔다. 즉 개인의 기질, 성격, 정신질환, 가정불화 또는 가난 등이 자살의 주된 원인으로 인식되어 온 것이다.

그러나 자살은 전체로 보면 그 자체가 하나의 단위로 독자적인 특성, 즉 사회적 특성을 갖는다. 자살률을 국가별 통계로 보면 그 결과가 일반인의 통념과 다르게 나타난다. 예를 들면 정신질환의 발생률이 가장 높은 곳에서 오히려 자살률이 낮고 배고프고 가난하던 이전 시대에 비해 풍요로운 현대로 올수록 자살률이 보다 높게 나타나는 것이다.

19세기 유럽 각국의 자세한 자살요인 통계(정신질환, 기온, 일조시간, 계절, 결혼, 직업, 종교 등과 자살의 관계를 다룬 통계)를 살펴보면 이 모든 요인을 포괄하는 독특한 실체로서의 사회적 요인을 발견할 수 있다. 즉 자살은 개인들로 구성되는 사회집단의 통합과 유대의 정도에 따라 달라진다는 사실이다. 자살의 현상은 개인적으로 설명할 수 없으며, 한 사회의 자살의 경향은 사회적 사실로서 사회통합이라는 사회적 요인에 의해 설명할 수밖에 없다.

사회는 단순한 개인의 집합 이상의 실체로 모든 사회현상은 사회적 사실로서 다루어져야 하며, 사회적 사실이란 개인의 단위를 초월한 행위양식, 사고방식으로서 개인에 대해 일정한 규제력을 가지게 되는 것이다.

그렇다면 사회와 자살률의 관계는 어떻게 입증할 수 있을까?

우선 종교를 통해 개인이 집단생활에 긴밀히 통합되는 카톨릭 교도들 사이에는 자살률이 낮으며 반대로 개인주의적 경향이 짙은 프로테스탄트 교도를 가운데는 자살률이 높다. 또한 가족간의 친밀도가 높은 경우 자살률이 낮으며, 가족이 와해된 경우 자살률이 높다. 국가와 정치사회의 경우에 있어서도 사회 통합이 강조되고 개인의 사회생활에의 참여가 활발해지는 정치적, 사회적, 경제적 위기에는 오히려 자살률이 감소되고 있음을 통계자료는 입증한다. 이에 따라 자살은 개별적인 이유로 해명될 수 있는 것은 아니며, 사회적 요인인 사회통합도와 자살률 사이에 일정한 관계가 있고 그 관계는 밝혀져야 할 주요한 과제로 된다.

그러면 자살의 형태는 어떻게 분류할 수 있을까. 기본적 유형으로 이기적 자살, 이타적 자살, 아노미적 자살 등이 있고 이외에 숙명적 자살이 있다.

이 중 이기적 자살은 개인의 사회에의 통합이 약화될 때 나타난다. 집합적인 힘이 개인을 규제하고 있을 때에는 개인은 자신의 이익을 위해 사회의 이익을 배반하지 않으며, 무엇보다도 사회의 공동목표에 일차적인 중요성을 부여하게 된다. 그러나 집단에서의 통합도가 약해지면 개인은 집단 또는 사회에 무관심해지고 사회적 자아를 희생시키면서 개인의 자아를 강력하게 주장하게 된다 .이같은 지나친 개인주의로 인한 자살이 이기적 자살이다.

이와 반대로 이타적 자살은 개인의 사회에의 통합 정도가 지나치게 높을 때 발생한다. 예를 들면 여자는 그의 남편이 죽으면 의례적인 자살을 해야 한다는 인도의 전통종교의 규범적 요구나, 일본 무사들의 할복의 경우처럼 개인이 사회의 요구에 너무나 강하게 밀착되어 있어서 규범이 요구할 경우 기꺼이 자신의 생명을 내놓는 것이다. 이러한 자살은 개인에게는 평온한 의무감, 열정, 용기에 의한 자살이기도 하다. 이 경우, 개인적 욕망은 사회적 요구와 구별되지 않으며 개인은 사회 속에 매몰돼 버린다. 정치적 이유 또는 종교적 이유에 의한 자살이 대부분 여기에 속한다.

자살의 세번째 유형은 아노미적 자살이다. 아노미란 개인에 대한 사회적 교제가 붕괴되어 개인의 욕구가 공동의 규범에 의해 규제되지 못하고, 그리하여 개개인이 목표를 추구함에 있어 도덕적인 지침을 갖지 못하게 된 일종의 무규범 상태를 말한다. 이러한 자살형태의 예는 사업이 망해 갑자기 가난해진 대부호나, 갑자기 부자가 된 졸부의 경우 자신의 생활양식과 가치규범이 혼동되는 상태라든지, 이혼 등에 의한 결혼생활의 아노미로 발생하는 자살 등을 들 수 있다. 또한 아노미 상태는 급격하게 산업화되고 가치관이 전도되는 19세기 유럽의 일반적인 사회적 징후로서 당시 자살의 가장 주된 원인이기도 하다.

자살은 이와 같이 지나친 개인화로 인해 사회통합이 약화된 경우는 물론, 사회통합이 너무 강력하여 개인화의 영역이 축소되어 버리는 경우에 모두 발생한다. 또한 사회적 변화로 인한 집합 의식 및 규범의 상실도 자살 발생의 주요 요소이다.

그렇다면 오늘날의 사회는 자살에 대해 어떤 태도를 가져야 할 것인가? 한마디로 자살은 비정상적 상태이다. 그런데 19세기에 들어와 유럽에서 자살이 급격하게 증가한 것은 , 유럽사회가 동류성에 기초한 기계적 유대는 상실한 채 새로운 유기적 연대에 의한 사회통합을 달성하지 못한 과도기적 혼란상태였기 때문이다. 자살의 방지를 위해서는 생의 본래의 목적과 지향성의 회복, 특히 사회집단의 건전한 유대감을 형성하는 것이 중요하다.

이같은 기능을 위해 정치, 종교, 가족 등은 개인화와 합리성이 강화된 현대사회에서는 이미 적절하지 않다. 새로운 유대의 집단 통합은 현대사회의 경우 직업집단을 통하여, 즉 이해관계에 기초한 자발적 결사를 통하여 달성되는 것이 현실적이며, 올바른 도덕교육을 통한 도덕성의 회복 또한 진행되어야 할 것이다.

<<제 3의 물결>>

앨빈 토플러

미국의 노예해방과 남북 전쟁, 그것은 무엇이었던가? 링컨이라는 한 위대한 인물의 결단으로부터 비롯한 인도주의적 투쟁이었던가? 오늘날 그런 감상주의에 귀를 기울이는 사람은 없을 것이다. 남북전쟁은 일본의 명치유신이나 러시아혁명과 더불어 농업사회에서 산업화사회로 넘어가는 과정에서의 충돌, 다시 말해서 인류사에 있어 제1의 물결과 제2의 물결 사이의 충돌을 단적으로 드러내 보인 사건이었다.

길게 잡아야 불과 200년 전으로 거슬러 올라가는 이 제2의 물결은 그처럼 짧은 기간에 1만년 이상 지속해 온 첫번째 물결을 여지없이 물리치고 인류의 생존방식에 전혀 새로운 양태를 심어주었던 것이다. 예컨대 오늘의 우리로서는 당연하다고 생각할 수도 있는, 학교나 군대와 같은 수용체계도 그 전에는 생소한 것이었으며, 사실 학교라는 조직도 공자의 그것을 본뜬 것에 지나지 않는다. 학교에서 그토록 강조하는 시간엄수의 관념도 제2의 물결과 더불어 생겨난 것으로, 결국 분업화된 공장에서 일하게 될 장래의 직공들을 훈련시키기 위한 규정이었던 것이다. 아직도 제2의 물결에 끼어들기 위해 애쓰는 나라들이 지구상에는 많지만, 한국이나 대만 등 몇몇 나라를 제외하고는 거의 실패하고 있으며, 또 그러한 뒤늦은 몸부림이 권할 만한 것인지도 의문이다. 단적으로 생태계 파괴라는 측면에서 보더라도 산업 문명은 그 정당성을 상실했으며, 이들 후발 국가에서 산업화라는 명분은 예전의 고유한 미덕을 파괴해 버렸던 것이다.

그렇다고 해서 중세로 돌아가자는 이야기는 결코 아니다. 오늘날 지구상에서 일어나는 여러 가지 혼란에 절망한 삶들은 종말을 논하거나 옛날의 세계로 되돌아가자고 주장하고 있다. 그러나 옛날 전원의 생활은 목가적인 것과는 거리가 멀었으며, 제2의 물결이 가져다준 인간생활의 향상도 인정해야 한다. 중요한 것은 미래를 현재의 직선상에서만 보려는 상상력의 결핍을 극복해야 한다는 점이다.

자본주의 국가건 사회주의 국가건 제국주의로 나아가게 마련이던 이 산업 문명은 이제 종언을 고하고 있다. 생산에 있어서는 엄격하게 제어되는 노동자요, 소비에 있어서는 주체할 길 없는 욕구를 충돌질당하는 이 모순된 인간형은 이제 사라질 것이다.

우선적인 그 모티브는 에너지 문제에서 비롯한다. 문명은 곧 에너지요, 제2의 물결은 석탄과 석유라는 재생불능의 에너지원으로부터 시작했던 것이다. 불과 300년 사이에 지구상에 큰 격동을 몰고 왔으며, 또 대량생산을 낳았고 그 시스템에 물든 인간으로 하여금 아우슈비츠와 히로시마의 대량학살까지 부추겼던 이 화석연료들은 이제 고갈되고있는 것이다.

결국 산업사회를 성립시키는 기본요소들이 대체되어야만 하는 것이요, 우리는 이미 그러한 과도기에 들어서 있는 것이다. 기본 요소들이 대체되는 마당에 기존의 산업사회는 그 시스템을 유지할 수 있을 것인가? 이것은 우문에 불과하다. 나는 오히려 국민국가의 붕괴까지도 예언한다.

제2의 물결이 몰고 온 운명은 이미 그 내부에서도 무너져 가고 있다. 미국에서는 가족제도 자체가 시비거리로 되고 있으며 동경 지하철의 교통지옥이 개선되리라는 전망은 아직 들은 바 없다. 한두 가지 예가 문제가 아니라, 그 모든 요인들이 결합해서 일구어 놓은 현상, 즉 '인격의 위기'가 문제이리라.

미래의 산업은 유전자산업, 생물학 산업이다. 컴퓨터, 전자공학, 우주나 바다에서 얻은 새로운 원료 등의 새 테크놀러지를 유전학과 결합시키고, 그것을 새 에너지 체계와 결합시켰을 때 비로소 새로운 변혁의 흐름이 감지될 것이다. 물론 당분간은 엄청난 양의 전구 따위를 매일 공장에서 만들어 내야 할 것이다. 그러나 그런 공장 자체도 변하고 있다. 이미 사무실의 풍경은 컴퓨터로 말미암아 바뀌고 있었으며, 장차는 출근할 필요없이 자택에서, 그것도 원하는 시간대에 업무수행을 하게 될 것이다.

이러한 변화들은 곧 탈집중화, 탈획일화를 의미하여 그것이 가져올 파장은 엄청나다. 예컨대 컴퓨터의 도움으로 구매행위가 집안에서 완수되고 DIY(Do it Yourself) 등으로 생산=소비의 옛 시스템이 어느 정도 회복된다면 결국 대규모의 시장은 사라질 것이요, 그러한 탈시장문명은 속악한 물질주의에서 벗어난 새로운 인간형을 창출할 것이다. 탈시장문명은 시장에 의존하는 문명임에는 틀림없지만, 시장을 건설, 확대하기 위하여 에너지를 소모하는 문명은 아니다.

우리가 제시하는 미래의 청사진은 결코 개개인의 안락에 초점을 맞추고 있지는 않다. 그것은 하나의 새로운 삶의 방식을 겨냥하고 있는 것이다. 마찬가지로 우리는 유토피아를 그리는 것이 아니다. 질병과 정치적 부패와 악습에서 해방될 수는 없으나 어떻든 현재의 사회와는 혁명적이라 할만큼 다른 문명, 즉 제 3의 물결을 예시하고 있는 것이다.

미래의 테크놀러지는 경제, 군사적으로만 검토되어서는 안된다. 생태계와 사회에 미칠 영향을 전제로 검토되어야 한다. 자본주의 사회와 사회주의 사회를 막론하고 기득권을 지니고 있는 자들은 어떻게 해서든 제2의 물결을 연장하고자 하며, 이들은 생태계가 완전히 파괴되어 회복불가능 상태에 이르러서야 비로소 손을 쓰려 할 것이다. 그런 문제를 인식하고 있는 우리로서는 '현실성'을 전가의 보도처럼 휘두르는 이들과 투쟁해야 한다. 진정한 모습의 민주주의는 탈산업사회에서만 가능하다.

<<철학적 인간관>>

막스 셸러

인간이란 무엇인가. 이 세상에서 인간의 위치는 어디인가.

이는 모든 철학자들의 머리 속에서 떠나지 않는 가장 근본적이고 주요한 물음이다. 나는 이런 물음이 곧 '철학적 인간학'을 확립하는 과정이라고 말해왔고 이의 해결은 우리 시대가 떠맡고 있는 시급히 해결해야 할 과제다.

철학적 인간학이란 인간이 세상을 살아가면서 외부세계와 부딪치며 끊임없이 걸어가야 할 기본방향과 법칙, 그리고 새로운 발전의 가능성을 탐구하는 과학을 말한다. 여기에는 인간을 움직이고 또 반대로 인간에 의해 움직여지는 세계의 모습, 인간의 생물학적, 심리적, 정신적, 사회적 발전 등을 깊이 연구하는 과정까지 포함된다. 바로 이런 점에서 최근 생물학자, 의학자, 심리학자들이 인간의 본질에 관해 새로운 모습을 구성하려고 노력하는 풍조는 대단히 만족스러운 것이다.

또 다른 의미에서 철학적 인간학이란 인간이 지금까지 만들어낸 모든 업적들과 산물들, 예를 들면 언어 종교 신화 도구 무기 학문들 또는 국가 통치 예술의 표현기능들이 어떻게 태어났는가를 올바르게 규명해내는 과정이기도 하다.

인간은 생명체 가운데 하나다. 따라서 생명체들이 가지는 일반 속성과 비교해 가면 인간의 독특한 모습이 두드러진다. 우선 생명체의 특성 중 가장 기본적인 것은 '감정충동'이다. 이는 움직일 줄 모르는 식물까지도 지니고 있으며 인간심리 밑바탕에 깔린 것이다. 그에 이은 제2단계는 '본능'이다. 이는 주로 하등동물의 본질을 이루는 것이며 예외없이 인간도 가지고 있다. 다음 제3단계는 '습관적 동작' 혹은 '연상되는 기억'이다. 이는 몇 번인가 반복되는 동작에 의해 서서히 굳어져 한 생명체의 본질을 이루어가는 새로운 행동양식을 말한다. 제4단계는 실천의 단계다. 이는 무의식적으로 반복되는 불특정한 행동과는 분명히 다른 단계인데 여기에는 '선택의 순간'이 반드시 따르게 된다. 선택을 하는 능력이란 특정한 형태를 '善하다' 또는 '福利를 위한 것이다'라고 판단하는 능력, 생식의 과정에서 동료를 선택하는 능력(에로스의 시작이다)을 말한다. 인간은 이런 지능과 판단력을 가진 유일한 존재라 할 수 있다.

이렇게 생명체의 본질을 근거로 인간의 본질을 규명하려는 노력도 크게 두 갈래로 의견이 나뉜다. 그 하나는 지능과 판단력은 인간에게만 있는 것이고 여타 동물에게는 처음부터 존재하지 않는다는 입장이다. 이들은 인간과 동물 사이에 본질적인 차이가 있다고 주장한다. 한편 반대로 동물도 지능을 가지고 있다며 인간과 동물 간에는 본질적인 차이란 있을 수 없다고 주장하는 사람도 있다. 이제 엄밀히 말해 이 두 가지 견해는 모두 배격되어야 한다.

문제의 초점을 처음으로 돌려 인간이란 무엇인지, 인간은 어디에 서 있는지 생각해보자. 이는 지능이라든지, 선택능력이라든지 하는 범주를 훨씬 넘어서는 질문이다. 우리가 지능이나 선택능력을 아무리 멋대로 포장하더라도 인간의 본질과 위치를 찾아낼 수 없다. 인간을 인간이게 만드는 새로운 원리는 생명이라는 범주를 훨씬 벗어나 있다. 오히려 인간을 인간이게 하는 원리는 모든 생명체 일반과는 대립되는 원리이며 우리는 이 원리를 '자연적인 진화의 결과'라느니,'만물의 영장'이라느니 하는 미사여구로 표현할 수 있다.

고대 희랍인들은 그 원리를 '이성'이라고 불렀다. 이성은 단순한 지식과는 구별되며 자기존재를 구속하는 모든 외부세계로부터 자유로운 '정신'이라 할 수 있다. 인간은 이런 이성을 통해 지신을 둘러싼 환경을 '단지 존재할 뿐'이라고 대상화하고 더 나아가 자신의 고유한 생리적 성질, 심리적 체험들을 아무런 편견없이 편견 없이 객관화시키게 된다. 따라서 인간이 가진 인격은 '유기체와 환경의 대립'이라는 객관적 상황을 추월하는 세계의 중심이 된다.

그러나 인간의 '이성'이 인간의 모든 행복을 통제하는 무한한 힘을 갖추고 있다는 견해 역시 받아들일 수 없다. 이성의 절대성을 믿는 고전적인 인간론에 따르면 인간이 지닌 '영혼의 실체' 혹은 '유일한 정신'만이 실존하는 것이고 여타 개별적인 정신들은 여기에서 파생된 부수적인 양태에 불과할 뿐이다. 그러나 진화론적이고 자연주의적인 인간관이 높은 존재를 발생학적으로 낮은 단계에서 발전한 것으로 설명하려는 오류를 범했듯이, 이런 관점은 높은 존재형식들이 낮은 존재형식을 창출하고 지배한다는 아무런 근거도 없는 목적론적 세계관을 견지하는 오류를 범하고 있다.

이 세계에 존재하는 가장 강력한 힘이란 아무런 법칙의 지배를 받지 않고 다만 '우연성의 법칙'에 지배받는 무의식의 힘이다. 생명체의 충동은 개인이나 역사에 작용해 정신에 힘을 빌려줄 수도 있지만 정신은 근원적으로 아무런 자체의 에너지를 갖고 있지 않다.

결론적으로 우리는 '정신과 생명의 화해'라는 원칙을 인간의 역사에서, 그리고 인간의 본질에서 발견할 수 있다. 역사에서 전반적으로 이성이 강화돼 가고 있다는 것은 사실이다. 그러나 그런 경향도 역사 속에서 존재하는 거대한 여러 집단의 이해를 조정하고 끊임없이 이념과 가치를 새롭게 창출해 나가는 한도 내에서 그럴 뿐이다. 인간은 정신적 존재이면서 동시에 생명체로서의 특성을 밑바탕에 지니고 있으며 지금까지의 모든 철학자들이 이들 양자를 근원적인 적대 관계나 투쟁관계로 파악해온 전통은 분명한 오류다.