한국 기독교 사회운동사

문제 제기

한국기독교인들의 사회운동에 대한 참여가 그전부터 없었던 것은 아니나 본격화되기 시작한 것은 1970년대 부터였다. 그리하여 송건호는 1970년대의 한국교회를 "3.1운동이후 또 다시 십자가를 진 교회 " 라고 표현하였으며 지명관은 이를 "사명을 재인식 하려는 교회" 로 보았다.

그러나 1960년대 중반이후 경제 성장과 국가 안보를 구실로 정치 권력이 절때화, 독점화, 장기화 되면서 이른바 개발독재와 인권 탄압이 자행되는 상황속에서 한국교회가 벌인 그러한 사회운동은 외롭고도 힘겨운 싸움의 연속이었다.

그런데 교회가 사회운동에 참여하는 것은 선교적인 면에서 그 바탕을 어디에 두느냐이다. 교회가 사회에 대한 책임을 인식하고 세상속으로 눈을 돌리며 세상에 대해 관심을 갖고 직접 그 역사의 현장속으로 뛰어든 것은 하나님의 선교신학이 등장한 후이다. 왜냐하면 하나님의 선교신학에서 말하는 선교는 결국 하나님의 나라 개념을 구체화하는 것이요, 구원은 마침내 세상안에 나타나는 샬롬이기 때문이다.

물론 아직도 신앙과 현실 참여는 별개의 것으로 생각하여 오직 개인의 영혼 구원만이 선교하는 종래의 선교개념이 지배적인 것은 사실이다. 그러나 다원화되가고 있는 현대 사회속에서 이러한 전통적인 선교개념은 본래적인 선교의 사명을 다해주지 못하고 있다는 경종을 울려주고 있다. 그러나 우리 감리교는 이미 이러한 하나님의 선교 신학과 정치 신학이 발전하기 전인 18세기에 요한 웨슬리 통하여 사회개혁운동에 참여를 하였다. 웨슬리는 사회운동을 기독교 복음의 한 본질로 이해하여 사회개혁운동을 주로함으로써 그 당시 병들고 타락했던 영국 사회에 일대 변화를 일으켜서 하류층의 자기 인식을 새롭게 했으며, 또한 유혈 혁명을 막았다.

이러한 웨슬리의 행동은 감리교 사회인식과 사화운동 전통의 밑거름이 되는 것이다. 그러나 불행히도 현 한국 감리교회의 대부분이 이러한 웨슬리의 전통을 이어받지 못하고 변질된 가운데 근본주의자들이 부르짓는 전통적인 개념의 선교를 고집하여 해외에 선교사를 파송하는 따위의 일들을 하는 것만으로 하나님께 위임받은 선교의 사명을 다한것처럼 자랑스럽게 여기는 한심한 작태를 초래하였으며 그 결과 교단적인 차원에서 학문의 존엄성이 지켜져야할 신학교 교우들에 대한 징계를 거론하는둥 천동설을 주장하던 중세기적 사고방식에서 벗어나지 못하고있다.

본 연구는 이러한 문제의식을 전제로하여 한국 변혁운동에 있어서 기독교인들의 올바른 선교관과 실천을 위한 신학적 근거를 모색하는 것을 목적으로 하고자 한다.