성령과 치유

하나님께서 오늘도 병든자를 고치시는가? 어떤 이들은 루터와 칼빈을 인용하면서 치유의은사는 사도시대에 국한되었다고 주장한다. 이들은 구원을 법정용언인 칭의로 정의하고, 칭의는 믿음으로만 얻을 수 있는 용서의 선언이라고 규정한다. 이들은 구원에 인간의 상처와 고통의 치유도 포함된다는 진리에 진지하게 주의를 기울이지 않는다. 현대 자유주의 신학은 신약의 치유의 기적을 이성적으로 설명하여 합리화시킴으로 개신교 내의 치유교역(Healing Ministry)의 상실을 초래하였다. 자유주의 신학자들에 따르면, 성경에 나타난 신유의 은사들은 최면술이거나 암시법의 결과였다는 것이다. 불트만 학파는 기적을 원래 상징적인 행적이던 것인데 후대에 전승이 기적이야기들로 만든 것이라고 생각한다.

그러나 교회들과 신학자들 사이에 신유의 은사에 관하여 활발한 연구와 함께 질병의 치유는 오늘 우리에게 베푸시는 하나님의 구원의 한 과정임을 깨닫기 시작했다. 오순절 교단들이 이에 앞장섰으며, 은사운동, 제 3의 물결을 주장하는 피터 와그너등도 신유의 은사는 오늘 우리에게 향하신 하나님의 능력임을 재확인하고 있다. 로마 천주교회는 종부성사를 임종을 위해 드리는 미사로 보기 보다는 치유의 미사로 해석하기 시작했다. 요나회, 베다니 친교협회, 애비회와 같은 복음주의 신앙공동체도 점차 치유교역에 주의를 기울이고 있다. 영국성공회에 뿌리를 두고 있는 성누가 의사단은 새로운 치유단체를 설립했다. 치유교역은 감리교회와 장로교 같은 대교단 교회에서도 급증하고 있다. 치유교역에 참여하는 성직자들과 평신도들이 계속 늘고 있다.

신학자들도 교회교역에서 치유의 위상을 인식하기 시작했다. 뚜르나이젠은 목회교역 안에 영혼의 치유로서 치유교역을 포함시키고 이 교역은 모든 목사들이 필수적으로 수행하여야 하는 중심교역이라고 보았다. 바르트는 치유가 교회의 필수교역중의 하나라고 주장했다. 틸리히는 구원을 주로 치유의 관점에서 정의했다. 피터 와그너는 치유의 교역이 교회성장과 복음 선교에 중요한 자리를 차지한다고 보았다.

우리는 성령께서 오늘 이 시대에 병든자에게 치유의 능력을 베푸신다고 믿는다. 우리는 성령의 치유가 하나님의 구원의 한 과정임을 믿는다. 우리는 이제 예수님의 교역 가운데서 치유가 어떠한 의미를 가졌는지를 살펴보고, 치유는 전인(全人)을 구원하시는 하나님의 역사의 과정임을 고찰하고, 치유와 구원과 믿음의 관계등을 보기로 하겠다.

1. 예수님의 기본적인 목회주제로서의 치유교역

복음서는 예수님의 교역(Ministry of Jesus)을 소개하면서 한결 같이 질병을 고치시는 예수님의 모습을 소개하신다. 복음서에 기록된 예수님의 기적들도 대부분이 병든자를 고치시는 사건들이다. 어떤 이들은 예수님의 기적이 예수님 자신이 하나님의 아들 그리스도이심을 증거하기 위한 특별한 의미가 있다고 주장한다. 그들은 병을 고친 기적이 예수님이 세우신 사도들에게까지만 나타나고, 성경이 기록된 다음에는 다시 나타나지 않는다고 생각한다. 병을 고치는 기적은 단순히 증거의 기적일 뿐이라는 주장은 복음서를 읽을 때에 설득력을 잃어 버린다. 어떻게 그 수많은 기적과 사랑의 접촉이 단순히 예수님과 사도들이 하나님의 아들이요 사도들임을 증거해 주기 위한 기적에 부과할 수 있을까? 예수님은 병든 자들의 병을 고치시면서 자신이 하나님의 아들임을 증거하는데에 초점을 맞추었을까? 아니면 질병의 어두움으로 고통 당하는 자에게 그 어두움의 구름을 걷어 버리고 밝은 빛을 선물하고자 하는 사랑과 구원에 초점을 맞추었을까? 필자는 예수님의 치유의 기적들은 예수님 자신을 증거하는 증거의 기적이라기 보다는 진정으로 인간을 사랑하여 그들은 구원하시고자 하는 구원의 대드라마의 중심 주제라고 믿는다.

복음서 기자들은 예수님의 중심 교역을 다음과 같이 소개한다:

예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 저희 회당에서 가르치시며, 천국복음을 전파하시며, 백성 중에서 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니 그의 소문이 온 수리아에 퍼진지라. 사람들이 모든 앓는 자, 곧 각색 병자와 고통에 걸린자, 귀신 들린 자, 간질하는 자, 중풍 병자를 대려 오니 저희를 고치시더라. (마4:23-24)

마태는 9장 35절에서도 같은 말씀을 반복하여 기록하고 있다, "예수께서 모든 성과 촌에 두루 다니시며 저희 회당에서 가르치시며, 천국 복음을 전파하시며, 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니라." 마태는 예수님의 중심 교역(Ministry)을 심방, 교육, 설교, 병고치심으로 요약하고 있다.

예수님은 옥에 갇힌 세례요한이 예수님에게 보낸 질문에 대답하면서 메시야 교역의 중심 가운데 하나가 병을 고치시는 일임을 천명한다. 세례요한이 예수님께 하는 질문은 "오실 그 이가 당신이오니까?"하는 것이다. 이 질문은 『진정으로 당신이 하나님으로부터 오신 그리스도입니까?』하는 질문이다. 예수님은 자기의 교역을 소개하므로 세례요한의 질문에 대답한다.

너희의 듣고 보는 것을 요한에게 고하되, 소경이 보며, 앉은뱅이가 걸으며, 문둥이가 깨끗함을 받으며, 귀머거리가 들으며, 죽은 자가 살아나며, 가난한 자에게 복음이 전파된다 하라 (마11:4-5).

예수님은 메시야 시대를 예언한 구약선지자들의 말씀이(예, 사29:18, 35:3-6등) 자기에게 그대로 응하고 있다고 하는 사실을 보게 함으로 세례요한의 질문에 간접적으로 대답하고 있다. 예수님은 메시야 교역의 중심에 병을 고치며, 약한 자를 강하게 하며, 고난당하는 자들을 축복하는 일들이 있다고 선언하고 있는 것이다.

예수님의 초기 교역은 병고치는 일에 집중되고 있음을 공관복음서는 아주 분명하게 보여준다:

해질 적에 각색 병으로 앓는 자 있는 사람들이 다 병인을 데리고 나아 오매 예수께서 일일이 그 위에 손을 얹으사 고치시니(눅4:40).

저물어 해질 때에 모든 병자와 귀신들린 자를 예수께 데려오니 온 동리가 문 앞에 모였더라. 예수께서 각색 병든 많은 사람을 고치시며, 많은 귀신을 내어쫓으시되 귀신이 자기를 알므로 그 말하는 것을 허락지 아니하시니라(막1:32-34).

마태는 예수님의 기본적인 교역의 중심에 병을 고치는 교역이 있다는 것을 독자들에게 증명하기 위하여 구약성경을 인용한다:

저물매 사람들이 귀신들린 자를 많이 데리고 예수께 오거늘 예수께서 말씀으로 귀신들을 쫓아내시고 병든 자를 다 고치시니 이는 선지자 이사야로 하신 말씀에

우리의 연약한 것을 친히 담당하시고

병을 짊어지셨도다.

함을 이루려 하심이더라(마8:16-17).

이사야 53장은 고난받는 하나님의 종의 노래이다. 이 말씀은 장차 오실 메시야가 어떠한 분이신가를 말씀하시며, 메시야 교역의 핵심을 노래한다. 마태는 이사야 53장 4절 말씀을 인용하면서 예수님이 세상에 오신 목적은 우리의 연약함과 병을 짊어지시기 위한 것임을 선포하고 있다. 이것은 우리가 이제까지 예수님은 우리의 죄를 짊어지신 하나님의 어린 양이라는 개념을 넘어서는 말씀이다. 예수님의 삶과 십자가는 우리의 죄를 짊어지시는 것 뿐 아니라 우리의 연약함을 친히 담당하시고 우리의 병을 짊어지시는 것까지 포함한다. 예수님은 우리 죄를 대신 지시고 십자가에 죽으심으로 우리의 죄를 용서하셨을 뿐 아니라 우리의 질병을 대신 지시고 죽으심으로 우리의 병을 치유하시는 분이시다.

따라서 하나님의 교역(the ministry of God)을 위임받은 목회자의 기본적이요 중심적인 목회주제 가운데 하는 치유교역이요, 치유교역을 회피하거나 가볍게 보는 것은 하나님의 교역의 근본을 포기해 버리는 어리석은 짓이 될 것이다. 하나님은 지금도 목회자들을 통하여 질병의 어두움으로 가득한 사람들을 찾아서 그들의 질병을 치료하심으로 그들을 덮고 있는 사망의 그늘과 어두움의 그림자를 벗겨 내고 하나님의 찬란한 영광으로 가득하게 하려고 하신다.

2. 예수님의 치유모델

예수님의 치유는 병을 고치는 능력이나 병 고침 자체의 기적적 행위보다는 병으로 고통당하는 환자 자신과 그의 전인적인 구원에 더 큰 관심이 있다. 우리가 훌륭한 의사에 관해서 이야기할 때에 능력있는 의사, 병을 잘 고치는 의사, 진단을 기가 막히게 하는 의사, 뛰어난 기술을 가진 의사등으로 이야기 한다. 의사를 판단하는 기준은 병을 얼마나 잘 진단하고, 그 병을 잘 고치느냐에 있다. 의사가 환자를 사랑하며, 환자의 심정에 공감하며, 병고침을 받은 이후의 삶에까지 관심을 갖는다면 이에서 좋은 일은 없지만 사람들은 의사에게 이런 것까지 필수적으로 요구하지 않는다. 그 이유는 의사의 관심이 우선적으로 병을 고치는 데에 있기 때문이다. 오늘날 기독교 세계 안에서 병고침의 은사를 받고 병고치는 일에 충성하는 교역자들은 의사처럼 전적으로 병고침에 관심을 집중하지 않는다. 그들은 병을 고치는 능력이 하나님께로부터 온다는 은사의 측면을 강조하고, 하나님께서 그 병을 고쳤다는 하나님의 치유를 강조하고, 병고침을 받기 위하여 하나님을 믿고 순종해야 한다는 환자의 신앙을 강조하며, 환자 자신이 예수를 믿고 구원받게 하려고 힘쓴다는 점에서 의사들과 다른 관심을 가지고 병을 고치며 그러한 의미에서 그들은 좀 더 포괄적으로 환자에 관심을 집중하고 있다고 할 것이다.

그러나 아직도 병고치는 교역자들은 첫째로 병자들 자신에게 보다 환자 이외의 어떤 것들을 더 강조한다. 하나님의 은사에 관한 관심, 하나님이 고치셨다는 믿음, 병고침을 받은 자들의 확신, 병고침을 받은 자들로 예수를 믿게 하려는 선교적 관심등을 강조함으로 그들은 환자 자신에게 깊이 관심을 갖지 못한다. 두번째로 병고치는 교역자들은 병을 고치는 그 일, 즉 환자가 건강한 몸을 가지고 신앙생활하는 것에 너무 깊이 빠져 있다. 이 모든 것은 교역자들이 가지고 있지 않으면 안될 중요한 관심인 것은 틀림이 없으나 예수님은 이런 것들에 대한 관심을 부차적으로 생각하고 있으며, 그보다 더 중요한 것에 관심을 갖고 있다는 사실을 우리는 알아야 할 것이다.

첫째로 예수님은 환자 자신에게 더 큰 관심을 가지고 있었다. 예수님은 병을 어떻게 고치느냐? 또는 그 환자에게 믿음이 있느냐? 또는 하나님만이 이 병을 고치는 것이나 하나님을 신뢰하라는 것 등에 그렇게 큰 열정을 보이지 않으셨다. 가끔 환자에게 믿음이 있어야 고치는 것처럼 이야기 한 경우도 있으나(막5:34, 10:52 등), 그 때에도 예수님의 진정한 관심은 병으로 고통을 당하는 환자에게 더 큰 관심을 갖는다. 예수님은 그들을 민망히 여기신다(막1:41). 예수님은 목자 없는 양과 같이 유리하는 백성들을 향하여 깊은 연민을 느끼신다(마9:36). 마태는 환자들을 포함하여 고난당하는 인간들을 "흑암에 앉은 백성", "사망의 땅과 그늘에 앉은 자"들(마4:15-16)이라고 표현한다. 환자들을 어떻게 고치느냐도 중요하지만 어두움과 사망의 그늘에서 고통당하는 그들을 보며, 그들이 고통을 당하고 있다는 그 현실을 공감하며, 그들을 위해 그 병을 친히 짊어지고 자신이 그 고통을 당해야 한다는 사랑이 예수님을 사로 잡고 있는 것을 본다. 의사는 병을 고쳐주고 얼마나 받느냐에 관심을 가지고, 병 고치는 교역자들도 적어도 병을 고친 후에 얼마나 신앙이 부흥하고, 교회가 성장하느냐에 관심을 갖는다. 즉 병고침으로 생겨나는 유익 또는 결과 또는 내가 받는 반대급부에 관심을 가진다. 그러나 예수님은 환자들을 사랑하고, 환자들을 아끼며, 환자 자신을 위하기 때문에 병고침의 대가로 어떠한 것도 기대하지 않는다. 예수님의 기대는 오직 그 환자들이 더 심한 것이 다시 생겨나지 않게 죄를 범치 않는 것이었다.(요5:14). 그것은 예수님이 받을 반대급부라기 보다는 환자 자신을 위한 권면이요, 부탁일 뿐이다. 오히려 예수님은 환자들의 연약함과 질병을 고쳐 주시고 자신은 그들이 담당했던 연약함을 친히 자기 몸에 담당하시고, 그들이 짊어졌던 병의 짐을 자신의 어깨 위에 짊어지시고 십자가에 죽으셨다. 예수님의 치유는 자기가 짊어지고 담당하는 치유이다. 나는 고통당하고 너는 즐거워하고, 나는 병을 짊어지고 너는 건강하고, 나는 죽고 너는 생명을 얻으라고 하는 것이 예수님의 관심이요, 치유교역의 중심이었다. 전적으로 환자를 사랑하여 그들의 심정을 공감하고 그들의 아픔을 예수님 자신이 담당하고, 그들의 건강의 대가로 자신은 그 병을 짊어지고 십자가에 죽으시는 예수님의 치유교역이 바로 오늘 우리가 담당해야 할 치유교역의 모델이 되어야 하는 것이다.

두번째로 예수님의 치유의 특별한 점은 환자의 전인구원에 관심을 집중하고 있다는 것이다. 환자의 고통을 함께 나누는 공감, 환자의 몸을 고쳐 건강하게 사는 것, 환자의 정신적인 평안, 환자의 사회관계의 회복, 환자의 영적인 삶의 회복등 예수님은 환자에게 고통을 주는 모든 장애들에서 해방되는 전인적인 건강과 영적인 성장에 관심을 가지고 있다.

마가복음 1장 40-45에 나오는 문둥병자의 치유사건을 예로 들어 생각해 보자. 이 문둥병자는 단순히 몸의 질병 때문에만 고통당하는 것이 아니다. ①그는 날마다 지체들 중 하나가 죽어가는 병을 앓고 있는 육체의 질병을 갖고 있는 자다. ② 그는 질병의 공포속에서 불안과 절망과 수치와 원한과 저주를 안고 사는 정신적·정서적 고통을 당하고 있다. ③ 그는 사랑하는 가족들과 사랑하는 사람들과 헤어져 격리 수용되어야 하는 고독의 사람이요, 관계가 단절되어버린 사람이다. ④ 그는 사회적으로 소외를 당하고 문둥병자 촌에 구금되어 벗어날 수 없는 속박을 받고 있다. ⑤ 그는 하나님의 저주의 병을 앓고 있기 때문에 하나님은 그를 저주하며 고통가운데 버려두는 하나님이 되어 버렸고 따라서 그는 영적으로 하나님과 단절 상태에 있다. 문둥병자의 문제는 단순히 육체적인 질병만이 아니라 전인적이요, 영적이다. 그의 문제는 단순히 병을 고쳐주는 것만으로 끝나는 것이 아니다. 그가 한 인간으로서 제대로 살아가려고 한다면 전인적인 관심을 주지 않으면 안된다. 그는 몸의 질병에서의 회복 뿐 아니라 전인이 회복되어야 하는 자이다.

예수님은 ① 먼저 관계가 단절되어 사람들과 교제가 금지된 이 문둥병자를 만나주셨다. 예수님은 전혀 자격이 없는 그 사람을 만나 주시고 있다. 예수님의 만남은 자격에 근거한 것이 아니고 필요에 근거한 것이기 때문이다. ② 예수님은 그를 민망히 여기셨다. 즉 문둥병 환자와 같은 마음을 품으셨다. 예수님은 사랑으로 문둥병자를 보셨다. 문둥병자의 깊은 심정속에 들어가 그의 마음을 고치고 있다. ③예수님은 손을 내밀어 문둥병자의 몸에 대셨다. 육체적인 접촉을 통해서 예수님은 문둥병자를 감싸안고 있다. 예수님은 그를 자기품에 받아 들이고 있다. 문둥병자는 이제 예수님과의 육체적인 접촉 속에서 소외와 단절의 아픔에서 벗어나고 있으며, 하나님과의 관계가 회복되어가고 있다. 과거에 하나님은 자기에게 저주의 병을 주신 분이었으나 이제 자기를 만나주신 메시야는 자기의 더러운 몸에 손을 대시고 받아 주시므로 하나님과의 새로운 관계의 문이 열리고 있다. ④ 예수님은 말씀으로 문둥병자의 육체적 질병을 고쳐 주시고 있다. 이제 하나님은 예수님 안에서 그의 병을 고쳐주시는 분이 되셨을 뿐 아니라 그 병을 짊어지신 분이 되셨다. 하나님은 사랑의 대가를 지불하시고 있다. ⑤ 예수님은 문둥병에서 나음을 입은 자를 제사장에게 보내어 모세가 명한 예물을 바치게 함으로 병에서 나음을 입었다는 공적인 증거를 받게 만든다. 제사장이 공적인 증거는 문둥병에 걸렸던 사람이 사회적인 관계 회복에 필수적인 것이다. 예수님은 이 문둥병자의 문제들을 모두 제거하여 한 인간으로서 풍성한 삶을 누리게 하시고 있다. 얼마나 넘쳤으면, 예수님이 경계했는데도 불구하고 그처럼 많이 예수님을 전파했겠는가?

예수님의 치유는 교역자들의 목회의 모델이다. 치유의 근원이 하나님이시라는 것은 누구나 알 고 있다. 치유의 능력이 그분에게서 오고 있다는 것도 교역자들은 알고 있다. 교역자는 하나님의 능력이 흐르는 통로에 불과하다. 교역자들은 이것을 강조하고 여기에 관심을 집중하기보다는 병으로 전인적인 장애를 경험하며 고통하는 환자를 사랑하며 그를 전인적으로 회복시키며, 영적으로 성숙하게 성장시킨 다는 예수님의 관점에 더 집중하여 교역을 하여야 한다.

3. 신유의 은사와 구원

모든 치료가 구원의 의미를 함축하고 있으며 모든 의사들은 어떤 의미에서 영적인 교역에 종사하고 있다는 것이 틸리히의 주장이다. 그러나 우리는 신앙공동체 안에서의 치유를 논하고 있기 때문에 이러한 틸리히의 주장은 우리의 논의 밖의 일이다. 신유의 은사는 육체의 질병의 치료에 관심을 가진다는 데에서 의사의 관심과 비슷한데가 없는 것은 아니지만, 몇가지 점에서 커다른 차이가 있다는 점을 간과할 수 없다. ① 신유의 은사는 교회 공동체 안에서 믿음의 사람들에 의해 나타난다. 이것은 단순히 의사가 병자 앞에서 치료행위를 하는 것과는 근본적인 차이가 있다. 브리스터(C.W. Brister)가 지적한대로 믿음의 사람은 하나님의 임재의 상징이기 때문에 믿음의 사람이 환자 앞에 설 때에 그 환자는 믿음의 사람을 통하여 거기에 임재하시는 하나님을 깨달으며, 그 하나님 앞에 자기를 세운다. 즉 신유의 은사는 그 시작에서부터 몸의 질병의 치료와 함께 그 환자를 하나님 앞에 서게 한다. ② 교회 공동체에서 질병을 치료하는 사람들은 주 예수 그리스도의 이름으로 병을 고친다. 가끔 약품이나 기름이나 물이나 의술을 병행하여 사용할 수 있으나 이 때에도 믿음의 사람은 주 예수 그리스도의 이름으로 안수하며 병을 고친다. 이 때에 환자는 자기의 육체의 질병을 치료하는 자가 사람이 아니라 믿음의 사람을 통하여 자기에게 임재하신 주 예수님이심을 깨닫는다. 이것은 근본적으로 신유의 은사가 주 예수님을 환자와 직접 연결시켜 주는 기회가 된다는 것이다. 그러므로 신유는 그 자체가 영적인 행위요 영적인 사건이다. ③ 신유의 은사는 하나님께서 우리의 질병을 고치신다는 믿음에 근거한다. 즉 신유의 은사는 하나님께서 인간들 속에 들어오셔서 병으로 고통하는 환자를 병의 고통에서 해방시켜 건강케 하는 하나님의 역사이다. 그러므로 하나님은 신유를 통하여 환자에게 들어오시며, 환자의 마음과 정서와 삶을 총제적으로 회복시키실 뿐 아니라 그 환자를 하나님의 사람으로 다시 태어나게 하거나 하나님과 더 친밀한 관계를 갖도록 만든다. 우리 인간의 수평적인 삶의 여러 차원들은 서로 연계되어 있을 뿐 아니라 수평적인 삶은 하나님과의 관계의 영적 삶의 회복에서 완성되어 진다.

① 하나님은 우리의 수평적 삶에 관심을 가지고 모든 수평적 차원의 삶을 건강하게 회복시키시는 분이시다. 그러므로 하나님은 병을 고치시고, 귀신을 쫓아 내시고, 가난한 자에게 복음을, 눌린 자에게 자유를 불구자에게 완전함을 회복시키신다. 하나님은 애굽의 억압과 폭력에서 이스라엘 구원하시며, 모든 대적자들로부터 이스라엘을 건지신다. 이 모든 것은 하나님의 구원의 한 부분이다. ② 그러므로 모든 수평적 차원은 그 자체의 건강 뿐만 아니라 하나님과의 올바른 관계 회복이라는 두 가지 삶의 차원을 가진다. 예를 들면 몸이 건강회복만으로는 몸의 가치가 완성되지 않으며 하나님 안에서 몸의 목적과 가치를 발견하여야 진정한 몸의 건강을 이야기 할 수 있다. 즉 몸의 건강은 그 자체만으로는 완전하지 않으며 하나님 안에서 영적인 목적과 가치를 발견하여 영적인 몸이 되었을 때에만 완전한 건강을 회복한다. 그러므로 신유는 몸의 치료에만 그 뜻이 있는 것이 아니라 영적인 건강에까지 관심을 가지고 있어야 한다. ③ 하나님은 다양한 방법들을 사용하시어 우리의 질병을 고치실 뿐 아니라 우리를 영적으로 회복시키신다. 즉 하나님은 우리의 육체의 질병을 고치실 때에 그 질병의 치유와 함께 영적인 구원에까지 관심을 가지시고 치유하신다. ④ 하나님은 교회 공동체를 통하여 환자를 고치시며, 치유된 환자에게 더욱 영적 건강과 몸의 건강을 증진시키도록 교회에 위임하신다.

요약하면 모든 신유의 과정은 영적인 구원에서 완성되며, 영적인 구원은 몸의 치료와 전인건강을 회복시킬 때에만 하나님이 약속하신 넘치는 삶에 이르게 된다. 따라서 이 모든 치유의 과정을 통해서 믿음은 환자와 신앙공동체에게 전달되고 있는 것이다.

오성춘 ① 장로회신학대학교 (M.Div.), 쉬카고 신학교(Ph.D.)

② 장로회신학대학교 교수, 박사원 원장

- 제주 재광교회 개척, 미국 첱페인 어바나 한인교회 담임목사

③『성령과 목회』『영성과 목회』『목회상담학』『광야의 식탁』등 저서,

『목회신학』『목회와 신학』등 - 역서

『성령과 목회』

1. 생수의 강이 흘러 넘치는 새 시대가 이미 도래하여 우리 가운데 역사하고 있지만, 오늘 한국교회는 아직도 성령의 소문도 듣지 못한 것처럼 근심과 우려와 패배으식이 짙어가고 있다. 그 이유를 찾아보면 여러가지가 있겠지만 첫째로 하나님께서 약속하신 새 시대의 진정한 의미와 성령의 역사에 대한 성경의 가르침을 바로 파악하지 못하고 있다.

이 채개은 하나님께서 오늘도 이 땅위에 약속하신 성령의 생수로 넘치게 하신다는 것을 성경적으로 신학적으로 밝혀 주는 책이다. 학문적으로, 경험적으로, 그리고 실천적으로 귀중한 지침서가 될 것이다.

2. 이 책은 성령의 은사와 체험과 목적과 특성을 고찰하면서 성령께서 이 시대에 어떻게 역사하며, 신자들에게 어떠한 은혜로 넘치게 하시는가를 규명하고자 했다. 그 이유는 한국교회도 성령의 새시대에 동참하여 놀라운 하나님의 은혜를 맛보며, 하나님의 거룩함을 이루고 하나님의 나라를 이 땅위에 확장하며, 더 힘서 하나님의 온전한 뜻을 순종하는데 도움을 주어야 하기 때문이다.

3. 방언체험, 신유의 은사, 예언의 은사등 오늘 이 시대에 나타나고 있는 성령의 은사들을 어떻게 해석해야 하는가? 이런 은사들은 교회성장과 목회에 도움을 주는가? 아니면 해로움을 주는가? 진정으로 성령의 은사를 목회현장에 적용하여 풍성하고 생명이 넘치는 목회를 하는 방안은 없을까? 이런 질문을 가지고 오랫동안의 고민과 방황끝에 저자는 이 책을 통하여 그 해답을 제시하고 있다.