포스트모던신학

-목 차-

A. 서론

B.Post Modernism

1.Post modernism의 의미

2.Post modernism의 두 흐름-철거주의와 과정사상

3.Post modern 신학의 주제

C.종교 다원주의

1.종교 다원주의의 배경

2.종교 다원주의의 태동

3.종교 다원주의의 근거

D.포스트 모던신학과 종교다원주의의 비판

1.포스트 모던 신학의 비판

2.종교 다원주의의 비판및 오류

E. 결론

A.서 론

제 3세계에서는 빈곤이 증가하며 서방세계에서는 실직이 늘어가고 있으며 불길한 예감과 임박한 위험만이 기다리고 있는 시대,소련 연방과 공산주의의 이데올로기,그 이데올로기가 세계전역에서 비참한 실패를 맛보고 있는 시대적 상황에서 현대사회의 특징은 다원주의라고 말할수 있다.과연 우리가 다원주의 시대에 살고 있는 것인가?다원화,또는 다원주의는 무엇을 의미하는가?

이 다원주의는 '후기 산업사회' '후기 구조주의' '후기 경험주의' '후기 합리주의'등 '후기적'개념및 사고 방식과 그물조직을 이룬다. 포스트 모던은 '근대이후' '탈 근대'라는 말이며 근대가 끝났다는 말이다. 근대이후의 세계는 생물학과 물리학의 발전으로 인하여 새로운 세계관이 형성되는데 그 세계는 진화적인 세계라는 것이다. 이와 같이 사회 전반에 걸쳐 일어나고 있는 포스트 모더니즘을 통한 종교 다원주의에 대해 살펴보기로 한다.

B.Post modernism

1.Post modernism의 의미

post modernism이라는 말은 90년대 들어 우리 사회학계에 일종의 유행처럼 널리 퍼져가고 있다.포스트 모던 건축,포스트 모던 문학,포스트 모던 의상, 포스트 모던 영화등은 말할것도 없고 포스트 모던신학 까지 나올정도로 "포스트 모던"은 인기를 모으고 있다. 이는 "민중"이라는 한정어를 붙이지 않으면 사회 과학은 말할것도 없고 문학,미술,음악,신학도 논하기 어려웠던80년대 우리사회의 분위기를 연상케 하는 현상이다. 우리가 현하의"포스트 모던의 유행현상"을 바르게 이해하기 위해서는 먼저 "포스트 모던"이라는 용어 자체를 이해해야 한다.

"이후"란 뜻을 가진 post라는 말과 "근대 또는 현대"를 의미하는 modern이라는 말이 이루어져 "포스트 모더니즘"은 근대 이후의 시대를 특징짖는 주도적 사상또는 시대정신 이라고 할수 있다. (포스트 모던을 흔히 근대 후기,탈 현대등으로 번역하기도 한다.의미의 변질을 우려하여 포스트 모던이라고 그대로 부르는 경우도 많다.)포스트 모던을 이해하기 위해서는 포스트 모던의 post를 가능케 했던 근대에 관해서 알아보기로 한다.서구사의 맥락에서 모던이란 지금은 낡은 개념이지만 이 단어가 등장했던 고대말기,초기 계몽기-17세기 프랑스-만해도 새로운 시대를 의미하였고 그래서 긍정적으로 받아들여 졌고 순환적이며 고대를 지향하는 르네상스에 대항하는 개념이었다.이 단어는 코페르니쿠스,데카르트부터 시작된 근대 과학과 철학의 부흥에 근거한 인간 진보에 대한 우월감과 17세기에 널리 알려졌던 새 시대를 향한 새로운 신학이라는 의미를 내포하고 있다. 데카르트를 비롯한 이시대의 철학자들은 "나"라고 하는 존재는 모든 사물을 바르게 인식하고 바르게 사고할수 있는 능력을 가진 "인식과 사고의 주체"라고 생각했다.동시에 " 나"가 지각하고 경험할수 있는 "인식의 객체"인 물의 세계는 하나의 거대한 기계와도 같이 그 나름의 법칙성과 통일성을 가지고 있는 실재라고 그들은 생각했다. 따라서 그들은 인간의 합리적 이성으로 모든 인식 대상의 정체와 법칙과 통일성을 밝혀낼수 있다고 믿었다. 이러한 인식론의 영향으로 자연 과학을 위시한 일반학문에서 만이 아니라,음악,미술,문학 등의 분야에서도 "질서 있는 통일성"과 합리적 ,확실성"과 기하학적인 미"를 추구하는 것이 이 시대의 흐름 이었다.특히 자연 과학 분야에서는 "인간의 합리적,과학적 이성을" 통해 이미 만들어져 있는 거대한 기계와 같은 우주"의 운행법칙을 밝혀내고자 하는 노력이 뉴턴,케플러등의 과학자들을 통해 많은 결실을 거두게 되었다. 신학 분야에서도 신학자들은 성경을 이성주의 관점에서 비판하고 복음을 합리주의적 시각으로 재 해석하는데 힘쓰게 되었다. 이 과정에서 "성경이 여러 고전들중의 하나"로 격하되고 복음이 "도덕적 인간이 되리라는 교훈"으로 바뀌어 지게 되었다.(이런 신학을 을 자유 주의 신학이라고 부른다.) 이러한 과학적 합리주의적 세계관과 시대정신을 과학기술의 급속한 발전과 산업혁명을 통한 사회 전반의 근대화를 가져 왔다. 그런데 20세기에 들어오면서 서양의 근대 문학의 정신적 근간인 근대적 세계관이 붕괴 되어가는 조직이 여러분야에서 나타났다. 자연 과학에서는 아인쉬타인의 상대성 이론이 근대 자연과학의 기초가 되었던 뉴턴의 절대시간,절대 공간,질량개념을 일거해 파괴해 버렸고 1727년 하이젠 베르크가 그때까지의 양자론을 집대성하여 이론화 시킨 [불확정성의 원리]는 고전 물리학의 철칙인 인과론 마저 무너뜨리고 말았다. 그 결과 뉴턴식의 고전 물리학으로는 모든 현상을 다 설명하고 그 법칙을 밝혀 낼수 없다고 하는 생각이 널리 확산 되었다.이것은 곧 고전 물리학의 세계관적 근거가 되는 과학 합리주의 그 자체에 대한 의문의 제기로 연구 되었다. 이와 함께 건축,음악,미술,문학등의 분야에 있어서도 "전통적인 미적 기준"의 세계관적 근거에 이의를 제거하고 "문학,예술작품의 기하학적 통일성"의 가치를 부정하는 움직임이 확산되어 갔다. 1950년대에 이러한 "혼돈"과"파괴"와 "새로운 문학"의 시대적 흐름을 두고 아놀드 하우저가 "포스트 모더니즘" 이름을 붙인 이래 "포스트 모더니즘"은 문학과 예술 분야의 "최신 유행 사조"로 이해 되면서 사람들의 더 많은 관심을 끌기 시각했다. 이러한 포스트 모던적 혼돈은 "갈바를 알지 못하는 방황"이라는 성격과 "새로운 모호성" 새로운 방향을 향한 새로운 전진이라는 성격도 가지고 있다.그런데 흔히 우리가 특히 주목해야 할것은 후자의 "새로운 방향"이 동양의 전통사상과 매우 유사하거나 밀접하다는 사실이다. 이상에서 본바와 같이 지난 300년간의 "근대"시대를 이끌었던 세계관과 시대 정신을 근본적으로 부인하고서 동양사상등에서 새로운 활로를 찾아 새롭게 형성되고 있는 이 시대의 새로운 정신이 포스트 모더니즘이다.

2.포스트 모더니즘의 두흐름-철거주의와 과정사상

미국의 캉(JOHN B.Cobb.jr)언뜻 보기에는 서로 다른 방향으로 가고 있는 두 사상적 흐름인 철거주의와 과정사상이 사실상은 같은 방향으로 진행하고 있는 포스트 모더니즘의 서로 다른 측면일뿐이라는 것을 지적한다. 철거주의적 포스트 모던니즘은 언어전환을 취하고 있는 일종의 관념론(idealism)의 결과요,화이트 헤드적 포스트 모더니즘은 사물이나 실체적 사고보다 사건의 우월성을 말하며 형이상학을 재현하려는 일종의 실재론의 결과이다.흄,칸트,헤겔철학은근대 철학을 화려하게 꽃피웠고 인간 정신의 실재의 객관적 구조까지 완전히 파악할수 있다는 종래의 지적으로만은 거부 되었다. 또한 철학과 과학의 내용사이의 (중세기적)연결은 붕괴 되었다. 사고 구조는 문화적으로 역사적으로 조건 지워지는 것임이 밝혀 졌다. 근대성의 두번째 단계에서 나타난 발전들의 완벽한 암시들은 곧 점차적으로 문화적 정신속에 깊숙히 침투해 들어가 그 모습을 드러내기 시작한다. 그들의 그물효과는 근대성 첫단계를 지배하였던 이해의 형태와 이성의 기대는 급진적으로 단절 시킨다. 그 결과가 소위 말하는 "포스트 모던"이라는 것이다.따라서 오늘날 "포스트 모던"이라는 날의 일상적 용법은 초기 근대주의의 전체프로그램을 일괄성있게 "철거하는"것을 말한다.-과정사상은 근대성을 거부한다는 점에서는 철거사상과 동일하지만 그 극복의 방식은 상당히 다르다. 화이트 헤드 에게서 출발한 과정 사상을 근대성이 거부한것과 이성을 일치 시키려 한다. 근대성이란 기나긴 일련의 이성의 비판들이다. 특히 중세 사상가들에 대한 비판이었다. 철거사상은 이러한 이성의 비판을 논리적으로 끝까지 밀고 나간다. 즉 근대성의 모든 긍정적 내용 까지도 근대성 자신의 방법을 적용해 거부한것이다. 화이트 헤드는 그의[과학과 근대세계]에서 비록 자기의 입으로 근대 세계가 끝났다고 말하지 않았으나 이책의 독자들에게는 그러한 인상을 남겨 놓았다. 근대선에 속한 것중에서 거부된것은 개인 주의 ,유물론적 원자주의,인간 중심주의, 관념론,지식의 분화 현상, 민족주의,허무주의적 경향등이며 그래서 근대성의 요소중 남아있는것은 자기 비판의식,개인 인역에 관한 관심,일반적으로는 인간 자유에늬 헌신,특수하게는 탐구의 자유 등이다.

포스트 모더니즘의 두 형태는 모두 급진적인 변화를 요청한다. 철거주의의 모델은 양파 껍질 벗기기와 비슷하다. 예를 들면 누군가가 우리의 삶을 조건 지워 주는 의미의 층을 통해 세계를 바라보게 될때 그는 이와는 또 다른 성격의 의미층을 발견하게 된다. 그러나 그것 어느 하나에 만족하지 않고 그들 전부를 통해 바라보려 한다면 어쩔수 없이 그는 그 의미의 충돌 모두 양파 껍질 벗기듯 바라보아야 하고 결국에는 아무것도 남지 않게 된다. 어떤이는 이 아무것도 남지 않은 무가 바로 우리의 구원이 된다고 한다.

3. 포스트 모던 신학의 주제

신학의 보편적 답론 현상은 오히려 신학에의 친근성에도 거침돌이 될 뿐인데 우선 그것은 후기 파토스적 해체 요소의 등장으로 인한 탈 중신적 사회에 걸맞지 않으며 단편적이고 파편적인 인식론적 집착에서도 소외되지 않을수 없다. 소그룹 공동체 활성화라는 측면에서 보편적 답론 형식은 영향력을 갖지 못한다. 공적 의사소통을 곤란케 하는 언어의 혼란 현상에 있어서도 얼핏 보편적 담론 형식이 요구되는것같이 보이나 당위적 요청과 현실사이의 거리감을 인식하지 않을 수 없다. 오히려 신학의 국지적 담론 형식은 포스트 모더니즘-다원주의 사회 상황속에서 신학에의 관심을 끄는데 상당한 영향력을 가지리라고 기대할수 있겠다.특히 소그룹공동체의 활성화 속에서 그러할수 있을것이며 탈 중심화나 분산,불 연속성,이경등의 후기 파토스적 해체요소 가운데서도 같은 결과를 기대할수 있으리라고 보여진다. 린드벡이 "시온의 언어를 다시 배우는 일이 긴급한 일이다."라고 했을때에도 그 시온의 언어는 보편적 세계공통어가 아닌 국지적 언어(모국어로 배우고 능히 말할수 있는 성서 언어 )를 의미하며 그것은 바로 성서언어에 의하여 "상상력이 풍부하고 개념화가 가능한 어휘와 구분"을 말하는 것이다. 슈 라이터는 신학의 국지화를 신학의 상황화,토착화,미개화와 동일시 하고 있다. 합리성,혹은 합리성을 넘어 담론 형식,여기서 합리성은 "규범에의 일치"를 의미하는것으로 좁혀 정의 한다. 포스트 모던 사회의 신학적 주제가 후기 파토스적 해체 요소를 지니고 단편적이고 파편적인 인식론적 집착현상을 나타내며 기존 질서의 붕괴,문화적 획일 주의,상대성,탈 현대적 존재론적 질문,공적 의사소통을 곤란케 하는 언어의 혼란,위기의식의 고조와 더불어 나타나는 새로운 유형의 사회에 대한 기대와 전망등의 특징속에서의 신적 질문에 관한 것이라면 지금까지 사회 전반적 문화를 주도해온 서구의 합리적 담론형식에 대한 회의적 태도 역시 나타나게 될것이 분명하며 따라서 합리성 답론 형식에 대한 문제제기는 당연하다.90년대를 맞이하면서 신학의 주제는 생태계문제에 관심을 나타내고 있는 가운데 창조론의 재 등장,자연에의 복귀론,문명 비판론이 활기를 띄고 있다.

c. 종교 다원주의

1. 종교 다원주의의 배경

절대 이데올로기로서의 공산주의 해체는 화해와 관용,평화와 협력의 분위기를 이끌어 들인 반면에 삶에 대한 총체적 인식의 붕괴를 통해 새로운 허무주의,고립주의,개인주의 속에서 우리는 포스트 모더니즘을 타고 들어오는 다원화 시대에 살고 있다. 따라서 우리는 혼합주의와 다원주의에 몸살을 앓고 있다. 중국의 신학자 린 센창은 기독교가 아시아에서 교두보를 확보하는데 성공하였을지 몰라도 마음의 교두보를 확보하는데는 실패하였다고 지적하였다. 아시아는 어느 대륙보다 타 종교로부터 큰 도전을 받고 있다. 복음주의는 아직도 대체로 기독교 말고 다른 종교에는 구원이 전혀 불가능하며 타 종교는 정복해야할 우상인데 다른 한편에서는 타종교에도 구원이 있다는 만인 구우너론의 입장을 견지한다. 기독교와 다른 종교의 관계에 관한 이론은 크게 세가지로 나눌수 있다. 기독교 절대주의(배타주의),종교 다원주의,포괄 주의가 그것이다.

기독교 절대주의란 말 그대로 기독교 밖에는 구원이 없다는 입장이다. 성서에는 사도행전 4장12절,요한복음 14장6절이 그 전형적인 표현이다. 그리고 전통적인 카톨릭의 입장,개신교의 바르트와 크래머가 근래의 사례이다.포괄주의란"발전-완성"(성취설)의 입장이라고 말할수 있다. 이 입장은 타 종교에 대해서 변증법적인 입장을 견지한다. 즉 예와 아니오를 동시에 말한다. "타 종교 속에 있는 모든 진리는 본래 기독교의 것이다."라는것이 그 전형적인 표현이다. 젊은날의 어거스틴도 이런 입장이었다. 그는 "이집트의 황금"은 간직해야 한다고 ,또 세계의 모든 진리의 관맥은 오직하나, 그리스도라고 말했다. 이 입장은 누가-사도행전의 신학,제2차 바티칸 회의,순교자 저스틴,그리고 최근에는 라너 의 것이다.다원주의란 - 이 용어는 사실상 아직 의미 미확정의 것이다. 포괄주의와는 달리 참 종교를 하나만 인정하는 것이 아니라 여러 인정한다는 뜻이다.그러나 상대주의와 굳이 구별한다면 다원주의란 "궁극적으로는 형언 불가능한 하나의 신적 실재"를 믿고 있다. 따라서 구원에 이르는 길도 하나가 아니라 여럿이며 다른 종교에도 구원이 있을수 있다는 이론이다.WCC는 이미 1973년 방콕 대회에서 다원주의 사회에서 기독교는 타종교에 대해 대화와 공존의 입장을 주장하였는데 지금은 노골적으로 종교 다원주의의 상황에서 기독교의 절대성을 고집하는것은 시대적 착오이며 비 성경적이라고 말한다. 종교 다원주의는 일종의 종교 혼합주의로 인식되고있으며 한국교회나 보수적 교회는 이러한 혼합주의에 대해 대단히 부정적인것만은 사실이다.

2. 종교 다원주의의 태동

1.WCC의 종교 신학의 발전

WCC의 종교 다원주의는 하루 아침에 형성된것이 아니라 에딘버러 선교대회부터 지금까지 긴 역사를 통하여 발전 된것이다. 먼저 WCC의 첫 선교대회라고 하여도 과언이 아니다. 타 종교를 비교 종교학의 관점에서 연구하고 타종교에 동적적인 태도를 권하며 아울러 타종교속의 소량의 진리를 인정한다. 이 대회의 종교신학은 종교적으로 실용적인 리출리안주의와 기독교의 절대성을 부정하는 종교 사학파 트릴취의 상대주의가 영향을 미쳤다.예루살렘 선교대회는 당시의 시대상황이 유럽에서는 마르크스 주의와 세속주의의 위협이 강하였기 때문에 기독교는 다른종교와 공동전선을 펴야한다는 의견도 대두되었거니와 타종교의 진리를 높이 평가해야 한다는 견해가 지배적 이었다.예루살렘대회의 성취설에 영향력을 발휘한 신학자들이나 대표는 서구사회의 지도자로는 올리버뷰크,윌리암 템플,로버트 스피어를 들수 있다.신학자 빌헬름 엔더슨은 예루살렘 대회의 이러한 종교 관용적인 태도에 대해 참석자들이 노골적으로 기독교의 상대주의를 말하지 않았지만 신학적으로 비교 종교학파의 종교 역사적 상대주의의 영향이 분명히 나타났다고 말한다.

예루살렘이후 1938년 마드라스대회는 칼 바르트의 신 정통주의 신학이 WCC의 종교신학에 가장 두드러지게 나타났다.바르트 주의자인 화란의 헨드릭 크래머는 브룬너의 자연 계시를 부정하고 성경의 계시를 강조하면서 기독교의 메시지를 성경적 실재론으로 표현하고 성경적 실재론은 타종교와 어떠한 연속성도 불가능하다고 주장하였다.

크레머의 비연속성의 주장이 성격적으로는 타당성있게 보이지만 실제로는 그는 기독교의 복음을 성격적 실재론으로 표현하고 "역사적 기독교"를 종교가운데 하나로 간주함으로 결국 그의 논리도 기독교와 비기독교간에는 연속성이 있기 때문에 대화가 가능한셈이다. 일부 복음주의자들은 크래머의 타종교에 대한 긍정과 부정의 애매한 변증법적 논리에 이의를 제기하지만 대회는 크래머의 입장을 공식적으로 채택하였다. 1931년 미국에 녹펠러의 지원으로 평신도들이 중심이된 평신도 해외선교 연구 평가회 가 조직되었다. 이 기구의 회장인 록킹은 중국,인도,일본등을 방문하고 유명한 연구 보고서인[선교재고]를 썼는데 그것은 철저히 종교의 혼합주의의 입장이었다. 그는 기독교 선교는 유교도들을 기독교로 개종시키는 것이 아니라 더좋은 유대인이 되게 하는것이라고 함으로 기독교 선교에 중대한 도전을 하고 말았다. 마드라스 선교대회 이후 국제 선교 협의회는 2차대전이 끝난후에 1947년에 휘트버에서 대회를 개최하였으나 타종교를 특별히 취급하지 않았다. 그러나 전후 아시아의 신자들은 민족주의가 등장하는 과정에서 국가재전을 위해 타종교의 사람들과 대화하고 협력해야하는 상황이었다.1955년 국제 선교회는 WCC와 공동으로 "하나님의 말씀과 인간의 살아있는 여러 종교"에 관한 주제로 공동연구를 시작하고 종교간의 대화를 모색하였다. 1961년 뉴 델리 총회는 타종교에도 하나님이 역사하심을 인정하고 타종교를 산(Living faith)으로 표현,대화를 적극 권장함으로 전도는 대화로 대치된다.

1968년 움살라 총회는 처음으로 대화를 행동으로 구체화하기 위하여 5인의 다른 종교 지도자를 초청했는데 ,이후부터 WCC는 중요때에 타종교인을 초청하여 사원을 방문하기도 하였다.WCC의 대화의 신학은 교회안(Intrumuros)과 교회밖(ultramuros)를 구분하는 전통적 구원관을 배격하며 개종은 종교적 제국주의로 간주하고 교회밖의 구원을 제창한다.특히 WCC대화국 책임자 사마르타는 타종교에도 기독교가 발견한 진리가 있기 때문에 선교는 포기되어야 한다고 말한다.

3. 종교 다원주의의 근거

일반학자들과 신학자들은 각기 다른 근거에서 종교 다원주의를 주장한다.일반적 입장이 기초하고 있는 토대는 세가지로 정리된다.

첫째, 모든 종교는 상대적 이라는 신념이다. 기독교 절대주의를 거부하고 종교의 상대주의를 주장한 19세기 종교사학파의 트륄치가 이를 대변한다.그에 따르면 모든종교는 상대적이며 제각기 진리의 요소를 가지고 있음으로 어느종교나 다른종교보다 더 휼륭하다고 말할수 없다.

둘째,모든 종교는 동일하다는 신념이다.즉 종교간의 차이는 본질적인것이 아니라 단지 우연적인것,문화적인것,시대적인 것에 불과한것으로 취급한다.

세째,모든 종교는 공동의 심리학적 기원을 가지고 있다는 신념이다.모든 종교가 각 개인에게 공동으로 존재하는 심리학적 과정으로 부터 시작 된다는 견해이다. 하나님의 계시를 무의식속에 기원을 가진 심리학적 사건을 취급하여 그리스도의 유일회성과 절대성을 부정한다.

D.Post modernism신학과 종교 다원주의의 비판

1.Post modernism신학의 비판

포스트 모던신학(프레데릭 번햄 편)의 p43에서 "하나님 만이 유일한 창조 행위자는 아니다."에서 하나님의 절대성을 부인한다.p63 선한 사마리아인의 비유, p109 "서양문화가 이제는 더이상 과거처럼 성서에 몰두하지 않고,그것에 근거하여 자신을 형성시키지 않는다는 사실"에서 성서를 애매모호하게 만들며 ,p 120에서 성서는 계시의 매개체 구실을 계속할수 없다고 말하고 p121에서는 성서 자체가 압제의 산물이며 산출자라 하였고,p129에서 성서가 하나님의 진리를 단순한 화물로서는 구원 받을수 없다는것,p130에서는 성서는 더 이상 기독교인의 삶에 대한 규번적 원형으로 생각할수 없다고 한점과,근대후기 세계를 위해서는 생명을 줄수 있는 메시지를 간직하지 않고 있다고 말함으로써 지금까지의 복음주의적,계시,부활,성서의 무오류성,그리스도의 유일성과 절대성을 부인한다.또 홍정수 교수의 [베 짜는 하나님]에서 "예수가 죽음으로써 다시는 불쌍한 동물들이 죽지도 않계 되었으니 그는 사람들이 아니라 동물들을 위해서 죽은것이다.예수의 피흘림은 상징적인 언어요,그것은 그의 공생애 전체를 가르킨다고 우리는 말했다. 따라서 이러한 시각에서 본다면 피의 마술을 믿는 교회와 교인들은각자 가져야할 십자가를 외면하고 있다고 말할수 있다. (p147)라고 하여 예수그리스도의 피흘림을 구속의 관점이 아닌 상징의 언어로 해석하고 그리스도의 죽음을 왜곡하고 있다.부활에 대해서는 "아브라함에게,소크라테스에게는 부활이 필요없다,하나님이 실수로 저들을 부활시켰다고 하며 그것은 아브라함의 안식과 소크라테스의 해방을 부정하거나 파괴하는 잔학 행위가 될것이다. 그리고 그 당사자들에게는 번거로운 인생의 행로를 다시시작하는 수고가 되었을 것이다.(p195) "만일 예수 부활사건이 오늘날의 우리가 소박하게 생각하듯이 그렇게 역사적으로 육체적으로 발생했다면 그 사건은 자연 현상중 기이한 일에 불과하며 전혀 하나니의 행위가 아님을 뜻한다.(p201)라고 했다."만일 신이 계신가하고 우리에게 묻는다면 신은 없다"고 잘라 말할수도 있다(p56)라고 말했다. 홍정수 교수는 "예수의 육체의 부활,동정녀 잉태등을 현실적 사건으로 해석해서는 안된다,성경은 과학의 언어가 아니라 은유의 문법으로 읽어야 한다.이러한 견해의 포스트 모더니즘 신학을 이해하지 못하는 기독교라면 존재 가치가 의심 스럽다"라고 하면서 자신의 신학 방법이 보다 성서적이라고 주장함으로 기독교의 기본 진리를 부인하고 있다.

2. 종교 다원주의의 비판과 오류

종교다원주의는 비성서적인것이 가장 큰 문제점인 동시에 오류이다.종교주의자들은 인도주의적 관점으로부터 기독교와 다른종교의 문제에 접근하여 합리적으로 구원문제를 해결하려 했다.그러나 그것은 성경의 진리에 배치될뿐만 아니라 성경을 오도하는 것이다.

첫째, 모든 종교의 신이 이름만 다를 뿐이지 실제로 동일한 신이라는 주장은 비 성서적이다.

둘째,종교 다원주의는 하나님의 계시 대신에 인간의 이성과 인도주의에 근거했다.인간의 구원문제는 하나님의 주권에 속하는 것임에도 불구하고 다원주의자들은 이를 합리적으로 해결하려 한것이다.셌째,종교 다원주의는 영생에 이르는 유일한 길과 좁은문을 넓히려는 인간적인 시도이다.성경은 그리스도가 영생의 구원에 이르는 유일한 길이며 (요14:6), 다른 이로서는 구원을 얻을수 없나니 천하인간에게 구원을 받을만한 다른 이름을 우리에게 주신일이 없음이니라.(행4:12)고 하였다.

"영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그의 보내신자 예수그리스도를 아는것이다"(요17:3). 따라서 종교 다원주의는 성경의 진리를 거부하고 이를 다른 복음으로 대치 하려는 인간적인 노력이다.

E.결론

정치적,문화적,사회적 체계들의 자율적이면서도 상호의존적인 다양한 집단들의 구성,혹은 다양한 사회의 여러 요인들의 공존적 상황에서 다원주의는 우리가 좋아하든 싫어하든 우리곁에 쉽게 사라지지 않을 것이다.이에 다른 종교에 대한 기독교의 태도는 성경적 이어야 한다.다른 종교에 관한 태도는 성경관에 따라 달라진다. 성경을 하나님의 영감된 무오한 말씀으로 믿는다면 선택의 폭은 좁다.예수그리스도를 구세주로 믿어야 구원을 얻는 것이다.기독교 신앙만이 가장 탁월한 길로 세계를 다원주의에서 안정하게 지키며 무정부와 독재의 양극단을 피할수 있는 진정한 의미의 형이상학적 도덕적 비전을 제시한다는 것을 확신한다.

종교간의 갈등을 피하려는 상황에서 공감적인 종교의 대화가 필요하다.그렇다고 기독교의 독특성이 변질되거나 포기되어야만 대화가 이루어지는 것은 아닌것이다."교회 밖에도 구원이 있다"고 주장할때 그 구원이 기독교의 구원과도 같을수는 없다.구원을 성취하는 방법에서 기독교와는 엄청난 차이가 있음을 잊어서는 안된다. 복음주의 신학자들은 넓은 마음으로 현대의 여러 신학적인 문제를 이해하고 파악하는 동시에 이질의 신학을 갖고 있는 신학자들에게도 사랑을 베풀며 그리스도 복음전파 사역에 충성해야 할것이다.복음주의 교회는 그리스도의 유일성과 기독교 외에는 구원이 없다는 성경의 진리를 결코 포기할수 없으며 타종교의 사람들을 사랑하고 긍휼히 여기는 마음을 가지며 개인적인 대화를 통하여 구원의 복음을 전개해야 된다. 특히 타종교 (불교,유교,도교,신흥종교)가 수없이 많은 한국에서는 그들을 너그럽게 대하여야 할 상황에 처해 있다.신자라도 성령의 열매를 보이지 못할때는 역시"그리스도 밖에 있다"는 말을 명심하여 포스트 모더니즘의 시대적 조류에서 기독교의 기본 진리를 지키며 근신하여 깨어 있어야 할 것이다.

참고 문헌

1. 포스트 모던 신학. 프레데릭 번 햄.

2.다원주의와 상대주의,그리고 관용.Dick Keyes

3.종교 다원주의와 그리스도의 유일성. 전 호 진

4.한국의 종교다원주의의 현황. 노 봉 린

5.다종교 상황에서의 기독교. 나 학 진

6.종교 다원주의란 무엇인가. 목 창 균

7.기독교의 유일성-과연 오만일까? . 이 신 건

8.포스트 모더니즘 .Wim Rietkerk

9.포스트 모더니즘 .한국 신학 교육 연구원

10. 다원화 시대와 목회 . 김 효 겸

11. 베 짜는 하나님 . 홍 정 수

12. 포스트 모더니즘 . 홍 정 수