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이슬람교는 7세기 전반에 아라비아 반도의 메카(Mecca)에서 코레이시족의 무역상 모하메드(Mohammed)의 계시체험에 의한 예언자로서의 소명과 그 포교활동으로 시작된다. 이슬람(Islam)이란 어휘는 평화, 순결, 순종, 복종이라고 하는 의미를 포함하고 있는 아랍어의 "쌀라마"라는 동사 어근에서 파생되었다. 의미는 두 가지인데, 하나는 종교와 샤리아(이슬람법)의 차원에서 볼 때 창조주, 절대자의 목적과 의지에 순종하고 창조주의 법칙에 내 자신을 온전히 맡긴다는 뜻이다. 쌀라마의 또 다른 의미는 "화합과 평화"라는 뜻도 가지고 있다. 따라서 이슬람교는 그 본질에 있어서 시종일관 평화를 추구하는 것을 그들 종교의 기본 신조로 하고 있다. 무슬림(Muslim)이란 뜻은 자기의 모든 것을 알라의 뜻에 맡기기로 작정한 사람을 말하는데 하나님께 항복한다는 의미를 내포하며, 오늘날 이슬람교를 신봉하는 교도들을 일컫는 말이 되었다. 이슬람교도들은 이슬람교가 모하메드(Mohammed)교라고 불리우는 것을 원치 않는다. 왜냐하면 알라(Allah)신을 믿는 종교이지 신의 예언자 모하메드를 믿는 것이 아니므로 이슬람교를 모하메드교하고 부르는 것은 곧 우상숭배의 죄를 범하는 것과 같다고 보기 때문이다. "기독교는 창조주를 믿되 예수라는 선지자를 매개체로 하여 믿는다. 그러나 이슬람은 창조주 절대자를 믿되 어떤 중개자를 통하여 믿는 것이 아니라 인간의 기도생활을 통하여 창조주 절대자만을 경배하고 모하메드는 한 인간의 개체로 밖에는 믿지 않기 때문에 이슬람을 다른 어휘로 표현하거나 대체할 수 없다.
아라비아인들은 대개가 유목민으로서 그들은 사막의 혹독한 기후 때문에 한 곳에 정착하지 못하고 낙타와 양떼를 몰며 이주하며 살았다. 사막의 유목민들에게는 낙타야말로 가장 유용한 동물이며 수송의 유일한 수단이었다. 그들은 낙타와 염소의 젖과 고기로 생계를 유지하였고 이들의 털과 가죽으로는 의복과 천막을 만들었다. 이러한 궁핍한 생활은 그들의 행동을 반목과 공격형으로 만들었다. 그들은 전투에서의 용맹, 부족공동체에 대한 충성심, 인내와 약한 자와 가난한 자에 대한 관용 등 남성다운 태도와 여행자와 손님에 대한 환대 등을 으뜸가는 미덕으로 여겼으며, 또 한편으로는 미신과 괴이한 사상이 유행하고 있었다. 당시 가장 널리 알려진 거주지는 메카(Mecca)였다. 메카는 상거래의 중심지로써 부가 축적되었고 귀족과 상인계급이 형성되었다. 그들은 자기들의 상호 공동 이익을 보호하기 위한 의회를 설립하였다. 메카의 부족은 쿠라이쉬(Quraish:이스마엘의 후손)라 불리웠고 그 수가 컸으므로 씨족으로 나뉘어져 있었다. 각 씨족은 자신의 마즐리스와 씨족을 상징하는 돌을 가지고 있었다. 그들은 이 돌을 한 자리에 모아서 성역을 만들어서 씨족의 연합체인 부족의 단결을 외부에 과시하였다. 이 성역의 이름은 카바(Kaba)라 하며 곧 메카시의 단합의 상징이었다. 원래 메카에는 도시가 없었고 오늘날 메카에 있는 지명인 토암 계곡에는 사람이 살고 있지 않았다고 역사는 전하고 있다. 예언자 아브라함은 이집트 여인인 그의 노예 하갈과 그녀의 몸에서 낳은 아들 이스마엘을 지금의 메카지역에 두고 갔다고 한다. 기갈에 못이겨 겨우 메카에 도착한 이들은 싸파마르아 언덕을 오르내리며 물을 찾는 동안 목말라 울던 이스마엘의 발 밑에서 거품과 함께 기적이 일어나 젬젬(Zem Zem)샘물이 나타났다고 함다. 이 기적을 믿는 무실림들은 지금도 메카 순례시 싸파마르아 구릉을 일곱 번 뛰면서 왕복하고 젬젬 생수를 마시면서 속죄를 빈다. 예언자 아브라함과 이스마엘의 교리는 메카와 그 주변의 부족들에 의해 한 때 지속되어 왔으나 세월의 흐름과 외부로부터의 영향으로 말미암아 일신론의 신앙은 점점 쇠퇴하여 가고 돌이나 나무로 만든 우상을 섬기는 다신론적 우상숭배로 바뀌어지게 되었다. 결과적으로 이슬람 이전의 아라비아 반도는 신앙적 암흑시대로서 자연숭배와 정령 신앙등 허다한 잡신을 믿는 우상숭배가 범람한 시기였다. 기원 후 7세기는 세계가 살벌해지고 유대교는 팔레스틴에서 쫓겨났으며 기독교는 로마종교와 야만인들의 미신과 혼합되어 있던 시기였다. 이슬람교도들은 이 때 순수한 신앙의 새로운 샘이 갑자기 동양에서 터져서 서양의 갈증을 시원하게 해 주었다고 믿는다. 이 새로운 신앙이 하나님이 거니시는 땅 중에서 가장 건조한 곳이라 칭하는 아라비아의 사막에서 생겨났다는 것이다. 이곳이 바로 모하메드가 태어난 곳이다. 모하메드 연구에 있어서 가장 중요한 문헌은 코란과 하디스와 Sirah이다. 무슬림들은 코란을 예언자 모하메드를 통해 주신 Allah의 계시로 본다. 코란은 모하메드가 죽은 후에 편집되었으므로 그 원본과는 차이가 있는 것으로 본다. 코란에는 예언자의 가르침이 담겨졌으나 사실 그의 생애에 대해서는 거의 아무 것도 언급되어 있지 않다. 하디스는 예언자의 행적과 언행을 기록한 것으로 그의 동료인 사하마들에 의해 전승되었다. 이 하디스에는 코란의 가르침을 자상하게 설명, 또는 보완하는 구절과 예언자의 생애에 일어난 중요한 일들에 대한 귀절이 있다. 이로부터 유명한 이븐 이사크(Ibn Ishaqp)의 모하메드 전기가 나왔다. 또 Sirah는 하디스와 코란을 기초로 한 연대기적 형태를 갖추고 있다. 사실 이슬람교는 아브라함의 육적 장자인 이스마엘의 직계 후손인 모하메드에 의해 창시되었다. 그는 A.D. 570년 메카에서 아버지 압둘라(Slave of Allah)와 어머니 아미나 사이에서 태어났다. 그러나 그는 난지 여섯달 만에 고아가 되었다. 힘있고 부유했던 할아버지 마저 노쇠하자 그는 가난한 삼촌 Abu Talib 아래서 자라났고 장성하여서는 그의 삼촌을 따라 낙타 몰이꾼이 되었는데 당시 많은 나라를 여행하며 많은 종교, 기독교, 유대교 등과 접촉하게 되었다. 이 경험들이 그의 종교적 사고에 깊은 영향을 주었다. 그는 부자 과부 크하디자아(Khadijah)의 일을 관리하고 있다가 25세에 15세 연상인 그녀와 결혼하였다. 이 당시 아라비아와 메카는 지배 계급인 쿠라이쉬족이 세력을 남용하여 온갖 수단으로 민중을 억누르며 부를 축적하였다. 주위의 모순과 부정을 본 그는 40세에 히라산 동굴에 들어가 우주의 신비 뒤에 있는 비밀에 대하여 명상을 하면 지냈다. 히라산 동굴에서 명상의 날을 보내던 어느 날 가브리엘 천사로부터 "낭송하라! 낭송하라!" 핏덩어리로 사람을 창조하신 창조주의 이름으로 낭송하라!"는 명령을 받았다. 이렇게하여 모하메드는 유일신 사상에 대한 계시를 환상 중에 체험하였다. 이 계시는 아라비안들에게 그들의 사회적, 종교적 상황으로부터의 탈출구를 보여주는 것이었다. 그는 유일신을 알라(Allah)라고 불렀으며 자신을 알라의 예언자라고 불렀다. 그의 계시를 수록한 책을 코란('낭송'이란 뜻) 이라고 불렀으며 신의 책이라 일컬었다. 그는 메카의 개혁을 시도하였으며 그가 6년간 포교한 메시지의 핵심은 "알라만이 참 신이며 카아바의 신들은 참 신이 아니다."라는 것이었다. 결국 박해로 말미암아 모하메드와 그의 추종자들은 기독교국인 이디오피아까지 피난을 하게 되었고 그 뒤 메디나 사람들의 초청으로 메디나(헤즈라)로 갔다가, 여러 전쟁 끝에 A.D. 630년에 메카로 진격하여 신상을 제거하고 메카를 이슬람교의 중심지로 삼았다. 그의 첫 설교가 금요일이었으므로 지금까지 이슬람교는 예배를 금요일에 드린다. 나아가서 그는 자신이 모세, 아브라함과 같음 예언자들처럼 하나님의 계시를 받았으며 그의 계시는 마지막이며 완전한 것으로 믿었다. 모하메드는 처음에는 유대인들에게 호감을 품고 자신의 계시를 강조하여 개종시키려 하였으나 실패하자 그들에게 칼을 들어 메카에서 자취를 없애버렸고 그의 관심은 동족인 아랍인에게로 돌려졌다. 헤즈라 10년인 A.D. 632년 메카에 마지막 순례를 마치고 후계자인 알리에게서 충성을 다짐받은 후 그 해 6월 8일 아내 아이사의 무릎에서 죽음을 맞이하였으니 이 때 그의 나이 62세였다. 기독교에는 예수의 탄생, 십자가상에서의 죽음, 부활, 승천과 같은 역사적 사건이 많이 있지만 이슬람을 소명에 의해 부름을 받았다는 사건 밖에 없다. 계시를 받은 다음 핍박에도 불구하고 계속 포교를 할 수 있었던 것은 이 소명 때문이었다. 이 부름받은 사건이야말로 이슬람 성립의 근원이 되었다.
한 손에는 코란, 한 손에는 칼이란 표어아래 이들은 이슬람교를 받아들이지 않는 사람은 노예와 짐승의 중간쯤으로 여기고 죽여도 살인이 아니라는 태도로 이슬람교의 확장을 서둘렀다. 또한 이들의 목적이 이루어져 모하메드의 사후 25년이 되었을 때 이슬람의 정복은 이집트, 북아프리카, 페르시아, 메소포타미아까지 퍼져 나갔으며 1세기 후에는 러시아와 스페인에까지 이르게 되었는데 그 이유중의 중요한 하나는 주변 국가들의 허약함에도 기인한다. 즉 당시 페르시아의 사산니드 제국(Sassanid Empire)이나 동부 지중해 연안제국인 레반트(Levant)의 비잔틴 제국(Byzantin Empire)은 수년간 계속되어진 전쟁으로 모두 쇠퇴되어 있었다. 그 결과 이슬람교는 그들의 의도대로 쉽게 세력을 확장할 수 있었다. 이슬람교는 그의 신조에 대하여 지지자를 얻기 위한 두 가지 방법을 사용하였는데 그것은 폭력(force)과 설득(persuation)에 의한 방법이었다. 예언자 모하메드는 통치자로서의 권위와 군인으로서의 자질을 함께 갖춘 사람이었는데 그는 이슬람을 확장시키는데 있어서 지하드(Jihad: 종교라는 명목아래 일으키는 전쟁으로서 聖戰을 뜻한다.)라는 개념을 사용하였다. 북아프리카에서 시작해서 스페인을 통과했던 이슬람교는 모하메드 사후 100년쯤 남부 프랑스에서 멈추게 된다. 이슬람교가 아프리카의 두 해안을 따라 아래로 뻗어간 것을 대개 상인이나 수피(신비주의적인)교사 군사력정복 등에 의해 이루어진 것이다. 이슬람교의 율법은 동유럽까지 번졌는데, 이것은 그 지역의 동방교회들이 생기를 잃었기 때문에 더욱 용이하였다. 모슬렘 군대는 페르시아를 가로질러 중앙아시아까지 이르게 되지만, 이교도들인 투르크족과 몽고인에게 패해서 모슬렘제국은 약화된다. 투르크족과 몽고족들이 비록 정치적으로는 이겼지만, 영적으로는 정복당해서 그들의 신앙을 버리고 이슬람교로 개종하게 된다. 북인도에서는 군사적 정복과 이민과 통치들이 이슬람교의 교세를 확장하는데 기여했지만, 남부 지방에서는 평화적인 교역과 설득으로 같은 일을 해냈다. 모슬렘 상인들은 8세기초에 중국의 항구 도시에 나타났으며, 13세기 몽고의 통치기간 중에는 상인, 직공, 군인, 죄수로 무더기로 들어왔다. 12세기와 13세기까지 상인들과 수피들이 말레이, 인도네시아군도와 필리핀 남부와 태국에 이슬람교를 전했다. 18세기부터 20세기까지는 한마디로 이슬람 제국들의 붕괴와 서구의 이슬람권 지배로 표현할 수 있다. 우트만 제국의 붕괴가 러시아와 유럽 제국들에게 지배권 확장을 초래하였고, 이전에 우트만 제국의 영토는 유럽 열강국에 병합되었다. 대부분의 아프리카 지역은 프랑스가, 이집트와 아라비아는 영국의 수중에 들어갔으며, 동부 아프리카는 프랑스, 영국, 독일, 이탈리아, 스페인, 포르투갈이 서로 분할하여 통치하였다. 페르시아 제국과 무가르제국 역시 무너지게 되었고 인도에 대한 영국의 지배권이 확립되었다. 또 이슬람교가 급속히 성장하였던 인도네시아도 네델란드의 손에 들어갔다. 이 기간 중에 이슬람 제국에 미친 서구의 문화적 압력은 대단하여 이슬람국가들은 점차 서구의 과학, 철학, 정치, 기술 등 제반 문화에 절대적 영향을 받게 되었다. 현대에 들어서 모든 열강의 지배권에서 벗어난 이슬람 국가들은 중동의 산유국들만 해도 전 세계 산유량의 37%를 차지하는 천연자원으로 말미암아 이들의 경제규모는 엄청나게 성장하였다. 또한 이들은 석유자본을 통한 대폭적인 군비증강으로 이슬람국들의 군사력을 하나의 종교적인 동맹체로 서구 세력을 위협하게 되었다. 오늘날 모슬렘의 이동과 전파의 결과로 서유럽, 영국 미국, 등에서도 이슬람교를 볼 수 있는데 이 지역의 흑인들 사이에서 반응을 얻고 있으며, 우리 나라에서도 비록 소수이기는 하나 이슬람교를 믿는 신자들이 나오고 있다. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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사막이 많은 지리적 상황 속에서 이슬람 발생 직전까지 북부 아라비아의 거주민을 지배한 사회관습은 베드윈 부족주의였다. 베드윈 사회에 있어서 최소 구성단위는 개인이 아니고 단체였다. 이 유목민은 낙타나 양떼를 기르면서 항상 물과 풀을 찾아다녔고, 때로 이웃의 정착민을 습격하거나, 아라비아 반도를 대담히 가로질러 가는 대상을 약탈하여 생계를 꾸려나갔다. 부족의 정치조직은 아주 미약하여 사이드(sayyid) 혹은 샤이크(shaikh)라 불렀으며 그는 부족에서 선출되었고 그가 가지는 권위는 단순히 동등한 사람 가운데 제일인자, 즉 학급의 반장정도의 권위였다. 사맛에서 베드윈, 낙타 및 야자수는 가장 중요한 3대 요소이며 모래까지 합하면 4대 요소로써 사막에의 생활은 이 네가지 요소의 유기적 관계에서 전개된다고 하여도 과언이 아니다. 이들은 아라비야 말로 만국 중에서 가장 고결한 국가라는 자부심과 베드윈 자신들이야말로 신이 창조한 인간의 극치로 생각하고 있다. 유일신 원리를 가진 중동의 종교와 도덕 이념들은, 후에 예언자 모하메드의 종교적 성공을 위한 배경이 되었다.
아이들이 출생하면 아이의 오른쪽 귀에는 아잔(Azhan)을, 왼쪽 귀에는 이까마(Iqamah)를 낭송하며 악마의 해악으로부터 보호한다. 7일째 되는 날에 아이의 이름을 짓고 그 아이의 머릿털을 자르며 남아일 경우에는 양 두 마리(혹은 염소), 여아의 경우에는 양 한 마리를 제물로 바친다. 요즈음은 남아의 경우에만 한 마리의 제물을 바치고 여아의 경우에는 생략하기도 한다. 이렇게 잡은 고기는 가난한 사람들에게 나누어 주며 자른 머릿털의 무게에 해당하는 금이나 은은 자선에 사용된다. 이와같은 제물과 머릿털 자르기 등의 예식을 알-아키카(Al-Aqiqa)라고 한다. 사람이 죽으면 그 시신을 높은 곳에 올려놓고 3-5차례 세척한 후 남성의 경우 5번, 여성의 경우 3번, 흰 천으로 감는다. 장례식은 3일 이상 치르지 않는 것이 보통이고 죽은 사람의 얼굴이 메카를 향하도록 눕힌다. 무덤은 땅높이와 마찬가지로 평평하게 하며 무덤의 표시로써 무덤앞에 푯말을 묻고, 죽은 사람의 이름과 코란의 구절을 적어 놓는다. 이들이 묻힌 공동묘지는 성인의 보호를 받는다는 신앙심 때문에 대단히 중요시 여긴다.
결혼-니카하(Nikah)는 코란과 하디스에 의한 모든 무슬림 남녀의 의무사항이다. 모하메드는 "너희 젊은이들아, 혼인 지참금이 있는 자는 누구나 결혼을 해야 하나니 결혼은 너희들을 성숙케 하고 너희들의 생식기를 보다 잘 보호하기 때문이니라"고 강력히 권고하고 있다. 보통 중매장이가 있어 결혼을 성사시키는데 여기에는 후견인(여자의 아버지나 합법적 보호자)의 청혼의 수락 여부가 일차적으로 필요하며 결혼의 성립에는 2명의 증인이 필요하다. 또한 결혼이 성사되기 전에 마흐르(Mahr) 즉 신부의 값을 결정하는 계약이 맺어진다. 이 마흐르는 신랑이나 신랑의 아버지가 신부의 아버지에게 지불하는 것으로서 현금일 수도 있고 현물일 수도 있다. 간통의 고소에는 4명의 증인이 필요하며 코란에서는 만일 간통 사실이 판명되면 100대의 가죽 태형이 가해지고 죽을 때까지 집안에 가두도록 하고 있으나 이슬람 성법 학자들은 합법적으로 결혼한 후 간통을 하면 남녀의 경우 돌로 쳐서 죽이고 노예와 같은 천민의 경우는 태형을 50-100대씩 치고 추방은 하지 않는 것으로 해석하고 있다. 간통한 여자의 친정 사람들이 여자를 죽이는 것이 상례이다. 이혼의 선언은 보통 남편만이 할 수 있으며 여성이 선언할 경우 쿨으(khul)라는 보상금을 남편에게 지불해야 한다. 이혼의 형태에는 여러 가지가 있으며 대체로 잇다.('Iddah)라는 법정기간을 거쳐야 이혼이 성립된다. 이 기간은 보통 3개월이다.
남자가 아내가 아닌 다른 여자와 은밀히 밀회하거나 또는 이혼하는 것보다는 차라리 다른 아내를 맞아들이는 것이 더 나온 방법이 될 수 있다는 식으로 그들 교리의 합리성을 주장하고 있는 이슬람의 다처주의관은 기독교의 교리를 교묘히 오용하여 그들의 교리에 적용시킨 대표적인 예 중의 하나라 하겠다. 그들은 구약성경의 아브라함, 다윗, 솔로몬 등의 예를 들면서 교리의 합리성을 주장하고 있다. 코란4:3은 "만약 너희가 전쟁 고아들을 공평하게 돌볼 수 없다면 너희들의 선택에 따라 4명까지의 여인을 아내로 삼아 그들을 돌보게 할지어다. 그러나 만일 너희가 여러 아내에게 공평하게 대할 능력이 없다면 오직 한 명의 아내만을 둘 것이다." 더 나아가 그들은 이런 이론까지 펴고 있다. 즉 "남달리 성적욕구가 강하기에 여자와 오랫동안 떨어져서는 살 수 없는 남자라면 그의 아내가 불감증이거나 병들어 있다거나 혹은 월경기간이 매우 긴 여자라면 한 번 더 결혼하도록 허락하는 것이 보다 더 고상하고 예의 바르지 않을까?" 그들은 또 사회 인류학자들의 학문적 통계나 결과들을 토대로 하여 보다 많은 인력을 필요로 하는 사회 경제적 이유와 인간 본능의 정신을 들면서 이 교리의 합리성을 주장하고 있다. 또 남자의 숫자가 부족함으로 말미암아 필연적으로 늘어나는 미혼녀나 미망인의 성적욕구를 합리적으로 충족시키기 위해서도 이 교리는 타당하다는 것이다. 결국 이 교리는 미개한 사회나 나라에 유리한 포교의 방법이 될 수 있으며 본처인 과부 크하디자하 외에도 12명의 아내를 더 거느렸던 교주 모하메드 자신의 개인 도덕생활을 합리화 시키기 위한 이슬람교의 편의를 목적으로 산출된 교리라고 해석된다.
이슬람교 내에서는 아직도 음악의 합리성 여부를 가려내지 못하고 있으므로 모스크(Mosque)에서 예배 때 음악을 사용하지 않고 있다. 음악을 반대하는 이유는 이것이 술과 여자를 수반한다고 믿기 때문이다. 그들은 기도 전에 하는 우두가 하나님을 기쁘게 하여 주고 이러한 청결함을 갖춘 기도에 피조물과 조물주의 만남이 있다고 보기 때문에 음악과 같은 부수적인 매개체가 필요 없다고 본다. 또한 이슬람의 예술을 지배하는 가장 중요한 원리는 애니코니즘(aniconism)-살아있는 피조물을 형상화하는 것을 종교적으로 금지하는 것-으로 이러한 사상의 전제는 신만이 생명의 창조자이며 살아있는 것과 유사한 것을 만들어내는 행위는 신의 적이 되고자 하는 것이란 생각이다. 따라서 조형미술보다는 회화나 프레스코 벽화, 세밀화가 더 발달되어 있다. 그 중, 건축은 이슬람교 예술의 가장 중요한 표현이다. 특별히 모스크의 건축이 그러하다. 건축은 이슬람 문화의 다양성과 모스크의 공간에 의해 표현되는 이슬람교의 유일신론의 통일신론을 표현해 준다. 덩굴무늬의 아라베스크라고 불리는 장식 무늬는 기하학적인 구성으로 거의 모든 이슬람교의 사원에서 볼 수 있다.
무슬림이 경제적으로 뭉칠 수 있게 하는 중심 원인은 무슬림들이 재물을 서로 나누어 쓰는 데 있다. 따라서 이익을 얻으려는 목적과 경제적 경쟁을 반대하지 않는다. 다른 사람들보다 더 열심히 일해서 더 많은 돈을 벌어들이는 데는 이의가 없으나 다만 획득과 경쟁에 있어서 정당하게 하도록 강조할 뿐이다. 부자가 가지고 있는 전 재산 중 일년에 2.5%를 가난한 사람들 위해 바치는 희사(자카트)가 있다. 무슬림은 이 희사를 가진자가 갖지 못한 자에게 줘야 하는 사회적 책임으로 생각하고 있다. 코란은 희사에 대해 다음과 같이 명령하고 있다. "예배를 잘 드리고 희사를 행하고 머리를 숙여 기도하는 자와 함께 머리를 숙여 기도하라." 또 지난날의 장자에게만 상속하도록 되어 있는 제도를 고쳐서 유산상속을 딸에게도 나누어 주어서 자손들이 다 같이 경제적인 기회를 가질 수 있도록 했다. 또 꾸어준 돈은 이자를 붙이지 못하도록 되어 있다. 무슬림은 한 술의 음식을 자기 입으로 집어 넣을 때마다 "내가 지금 받고 있는 것을 받을 만큼 다른 사람들 위하여 충분히 기부를 했는가?"라는 질문에 긍정적인 대답을 할 수 있어야 한다.
무슬림들에게 있어서 가장 성스러운 장소는 매년의 순례의 대상이 되는 Mecca의 카아바(신전)이다. 순례(하즈)란 메카에 있는 사원으로 가서 "또와프"(카바를 도는 것)와 "아라파트"(에덴동산)에서 체류하면서 의식과 다른 예식을 행하는 것을 말한다. 무슬림의 전승인 하디스(Hadith)에 의하면 카바는 아브라함에 의해 건설되었다고 한다. Medina에 있는 "예언자의 모스크"는 두 번째로 거룩한 성지이며 예루살렘은 세 번째 성스러운 곳이다. 이들이 지키는 성스러운 절기로는 히즈라 9월인 라마단월 하순을 제일 먼저 들 수 있는데 모하메드가 신으로부터 계시를 받아 코란을 만든 것을 기념하는 이 기간 중에는 밤중에 하늘 문이 열려지고 모든 사람의 기도를 신이 들을 수 있게 되며 천사들이 축복을 안고 땅 위에 내려오며 바닷물까지 마실 수 있도록 단맛이 난다고 한다. 히즈라 제1월인 무하람월의 제 10일은 아슈라(Ashura)라 하여 신성한 날로 지킨다. 그 밖에 신성한 절기로는 신이 전세계와 개인의 운명까지 결정했다고 하는 결정의 밤인 히즈라 제 8월이 샤반월 15일 밤과 예언자가 예루살렘에서 하늘로 승천했다고 하는 밤 그리고 여러 성일들이 죽은 날을 거룩한 절기로 구별하여 기념하고 있다. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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예언자 모하메드의 사망 후 무슬림들 사이에 격렬한 이견들이 일어났는데 맨 처음으로 이슬람 공동체에서 발생된 이견은 공동체의 지도권 문제로 다분히 정치적인 것이었다. 제3대 칼리프인 우트만(Uytman 644-656)의 치리기간동안 특정한 집단들은 우트만의 족벌 등용과 실정을 비난하였으며 결국 우트만을 살해한 후 알리를 치리자(칼리프)로 인정하였다. 그러나 얼마후 알리가 십핀 (Siffin)전쟁을 협상으로 해결하려 하자 이에 반대하여 알리의 칼리프직을 반대하고 나온 사람들이 카리지파이다. "카리지"라는 말이 연유하게 된 쿠르즈(Khuruj)라는 단어는 반역을 의미한다. 이 파는 알라 앞에서 만인 평등의 사상을 정치에도 적용해야 한다는 주장을 하였으며 누구나 심지어 흑인 노예라 할지라도 이슬람 공동체의 지도자인 칼리프가 될 수 있다고 믿었다. 이들의 기본 교리는 중대한 과오나 죄를 범하고도 신실하게 참회하지 않는 개인이나 집단은 더 이상 무슬림이 아니라는 것이다. 또한 선행이 따르지 않는 단순한 신앙 고백만으로는 진정한 무슬림이 될 수 없다는 것을 강조하였다. 이들은 자기들만이 정통 무슬림이라고 주장하였으면 자기들을 따르지 않는 자들은 배척하고 이단자로 규탄하였다. 결국 이들의 세력은 9, 10세기경부터 상당히 위축되었으며 오늘날 이들은 온건한 분파인 이바디(Iba야)파가 동부와 북부 아프리카, 우만 및 잔지 바르 등에 잔존하고 있을 뿐이다. 그러나 이 정신을 그 도덕적 평정과 준-카리지파적 정열과 호전성의 현상을 다룬 개혁운동들에 영향을 주어 왔다.
8세기와 9세기 동안에 희랍의 철학서적들과 학문서적들이 아라비아어로 번역된 결과 그리고 무슬림들이 이원론자들(예를 들면, 영지주의자들과 마니교도들), 불교도들, 기독교인들과 논쟁함으로써 보다 강력한 합리적 신학운동이 일어났다. 그 대표적인 사람들이 무타질라(분리자들)라고 불리운다. 신앙과 행위의 관계에 관한 질문에 대하여 무타질라-그들은 자신들을 "신의 온전성과 공의의 대표자들"이라고 자칭하였다.-는 카리지파들과 같이 가르치기를 행위는 신앙의 핵심적인 부분이나, 중죄를 지은 사람이 회개하지 않는다면 그는 무슬림도 아니요 비무슬림도 아니다. 오히려 그는 '중간 자리'를 차지하고 있는 것이다. 더 나아가서 그들은 자신들의 교리의 중심으로서 인간은 선택하고 행동할 자유가 있으며 따라서 자신의 행위에 대하여 책임이 있다는 입장을 옹호하였다. 그들은 주장하기를 인간의 행위에 대한 신의 예정은 신의 정의와 인간의 책임에 모순되는 것이라고 한다. 따라서 무타질라는 우주 안에서의 두 힘들, 즉 두 행위자들-자연의 영역 안에서 신 그리고 도덕적 인간행위가 영역 안에서 인간-을 인정하였다. 무타질라들은 분명히 예정론적인 쿠란의 구절들은 비유와 권고로써 교묘히 해석해 버렸다. 또한 그들은 주장하기를, 인간의 이성은 계시와는 별도로 선한 것과 악한 것을 분별할 능력을 갖고 있다고 하였다. 하지만 계시가 이성의 발견물들을 확인해주기는 한다고 한다. 그러나 10세기에 시작된 무타질라에 대한 반동은 또 다른 하나의 신학적 체계를 형성하고 그것이 후에 일반적으로 받아들여지게 됨으로써 절정을 이루었다. 그런데 이러한 신학체계는 순나파, 즉 '정통'신학이 되었다.
'순나'(sunnah)라는 용어는 "많은 사람들이 찾는 길"을 의미하며 이슬람교의 종교적 용어로는 명목상 "그 예언자에 의해서 제시된 모범체제"를 뜻하는데, 현재의 상황에서는 단순히 "똑똑히 보이는 밝히 규명된 길"을 의미한다. 이 용어는 분명히 똑똑히 보이는 밝히 규명된 길이 그 공동체의 결속된 다수의 길이며, 분명히 오류임에 틀림없는 분파들의 주변적이고 '변덕스러운'입장들에 반대된 것임을 가리킨다. 그 정통파가 발생함과 더불어 강조되게 된 가장 주요하고 기본적인 요소는 그 공동체의 다수관념이었다. 쿠란의 최초의 교리에 의해서 강렬하게 이야기되었던 그 공동체의 관념이 순나파가 발생함으로 말미암아 새롭게 강조되고 새로운 상황을 맞이하게 되었다. 쿠란은 무슬림 공동체를 다른 공동체들로부터 구분 짓고 있는 반면에 순나파 다른 주변적인 집단들과는 달리 공동체의 다수에 대한 견해와 관습을 강조하였다. 10세기 순나파의 두명의 대표적인 인물들인 알-아샤리와 알-마투리디에 의해서 표현된 순나파의 규정은 기본적인 일치에도 불구하고 뚜렷한 차이들을 나타낸다. 세월이 감에 따라 알-마투리디의 교리들은 사라지고, 알-아샤리학파가 일반에게 널리 확장되었다. 후기의 신학자들은 인간의 의지의 자유와 효능을 약화시키면서 신의 전능을 점점 더 강조하였기 때문에 삶에 대한 결정론적 견해는 순나 이슬람의 특징이 되었다. 이러한 견해는 유일한 참된 존재인 신 이외에는 아무 것도 존재하지 않는다고 가르쳤던 수피 세계관에 의해서 다시 활성화되었다. 이들의 교세는 전체 이슬람교인의 약 95%라고 순나파인 Saudi Arabia 종교성은 발표한 바 있다.
이 분파는 4대 칼리프인 알리를 추종하는 분파로서 "알리의 당"이란 뜻을 가지고 있다. 초창기 시아파는 교리에 대한 반대라기 보다 당시 아랍 지배층인 움마야 왕조(A.D.661-750)에 대한 반대에서 출발하였다. 하지만 시아파는 점차적으로 그들의 정치적 입장(알리의 가문이 신으로부터 정통적인 치리권을 부여 받았다는 사상)을 확고히 하기 위하여 신학적인 내용에까지 발전시켜 나갔다. 시아파의 메시야 사상을 보면 이러하다. 4대 칼리프인 알리를 선두로 12명의 Imam이 시아파 이슬람교를 통치하였는데 마지막 12번째의 Imam은 나이 4-5세 때에 홀연히 사라져 버렸다. 그러나 그는 지금도 Iran의 어디엔가 살아 있고 때가 되면 나타나 이상적인 이슬람 세계를 건설한다는 것이다. 순나파와의 전투에서 칼리프였던 알리가 전사하였고 알리의 아들 후세인가지 케르빌라에서 전사하였다. 그러므로 순나파를 향한 시아파의 분노와 적대감은 오늘에 까지 계속되고 있으며 시아파는 후세인을 절대적인 순교자로 추대하고 그가 죽은 케르빌라를 메카 못지 않은 성지로 여기고 있다. 시아파는 크게 Iran을 중심으로 한 12 Imam 분파와 중앙아시아를 중심으로 한 알리이라히파, 북 예멘을 중심으로 한 자이드파 그리고 이스마일파 등이 있다. 이들은 법률의 근거로 코란(Koran), 하디스(Hadith), 이마무의 합의, 이마무의 판단 등 4가지를 기본 법전으로 삼고 있다. 또한 이들은 주류인 순나파로부터 이단으로 박해 받고 있으며 그 세력 역시 열세에 놓여 있다. 이란은 대표적인 시아파 국가로 국민의 93%가 시아파이며 이라크도 시아파가 숫적으로는 우세하나(53%) 상류층 및 실권자들은 순나파에 속해 있다. 그밖의 시아파의 소 분파들: 누사이리파, 야디지파, 드루즈파 등이 시아파 운동으로부터 일어났으나 이 중 드루즈파만이 다소 호응을 얻어 20세기 초 북아프리카에서 많은 개종자를 얻었다.
이슬람 역사가운데 물질적 이득과 개인의 영달에만 관심을 두는 속된 이기주의에 대하여 저항하는 정화운동이 일어났는데 그들이 바로 수피파로서 주로 신비주의의 교리를 내세웠다. 수피(Sufis)라는 말의 'Suf'는 양털(Wool) 옷을 가리키며 이 옷을 입고 신비주의적 생활에 몰두하였다. 이들을 성인이라고 하였는데 이 수피성인들을 인도에서는 파키르(Fakir:,가난한 사람의 뜻)라고 불렀다. 수피즘은 무슬림 공동체의 전반적인 세속성과 율법과 신학의 형식주의에 대하여 금욕적인 반작용에서 나온 것이다. 이 수피즘은 세 단계를 거쳐서 발전하였는데, 첫째 순수한 도덕적 단계인 금욕주의와, 둘째 황홀경을 통하여 신과 교제하는 감정적 단계, 셋째 직관과 영적 지식을 이상으로 삼는 인식적 단계이다. 이슬람 역사에 있어서 수피사상에 대한 평가는 부정적인 측면보다 긍정적인 면이 많은 것으로 나타났다. 이 수피운동의 물결은 평화적 방법과 전투적 방법을 겸용하여 검은 아프리카 대륙의 가나와 나이지리아의 원주민, 소아시아 반도의 기독교도, 인도의 힌두교도 나아가서 말레이시아와 인도네이사 지역의 주민을 개종 시키는데 커다란 성과를 가져왔다.
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모하메드가 죽은 후에 몇 십 년 동안에 이슬람교의 특정한 기초적 양상들이 그 공동체 생활의 필수 요소들로 자리 잡게 되었다. 이것을 " 이슬람교의 다섯 기둥 "이라고 규정하고 반드시 지키는 신앙생활이 되었다.
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코란에서 말하는 신에 관한 교리는 엄격한 유일신론이다. 라일라하 일라(알라 이외네는 다른 하나님은 없다). 즉 신은 한 분이며 협동자도 없고 동등한 자도 없다고 본다. 따라서 신에 관한 어떠한 논증도 증명도 필요로 하고 있지 않다. 그러므로 신은 한 본체 안에 세위격이라고 하는 기독교 신앙의 삼위 일체론은 철저히 거부된다. 신과 인간 사이에 어떠한 중개자도 인정하지 않으며 신성과 인성은 완전히 별개의 것으로 본다. 신은 " 네가 어디 있든지 너와 함께 있고 너를 보고 계신다."(Surah 59:4)는 말처럼 그 분은 무소부재하시고 만유의 주인이시며 삼라만상을 지키시는 분이시고 절대타자(초월자)요 절대 자유자이며 말씀으로 모든 것을 무에서 창조하신 유일한 분이시다.
"알라 악바르"(하나님은 위대하시다)는 무슬림들의 기도 가운데서 끊임없이 되풀이 되는 문구이다. 이 말의 뜻은 알라신은 사람이 생각할 수 있는 최대한의 것보다 훨씬 더 위대하시며 그분은 하고자 하는 것은 무엇이든지 할 수 있는(알 카데트) 능동적인 우주의 통치자(Surah 3:59, 6:10, 5:37) 로서 우주의 질서를 세우며 삼라만상들로 하여금 그의 영광을 노래하게 하는 가장 위대하신 분이라는 의미이다. 따라서 이 세상에 일어나고 있는 모든 사실은 하나님에 의해 이미 명령된 것(멕토우브)이라고 믿는 이슬람의 신관에는 인간의 자유의지가 실제 전혀 무시되고 있다.
알라 아르 라흐 만 와 아르 라힘(하나님은 인자하시며 자비로우시다). 이슬람에서 알라신은 모든 피조물의 과거와 미래를 알고 계시며 잊어버리는 것도 없고 무관심한 것도 없다고 본다. "모든 비밀한 것의 열쇠는 하나님에게 있으며 그 분만 모든 것을 알고 계시다"(Surah 6:59) 이 모든 것을 알고 계시는 하나님이 언제든지 어려움과 고통 가운데서 부르짖는 무슬림들에게 응답하여 주시고 무엇보다 그는 우리 인간을 옳은 길, 곧은 길로 인도하시는 자비로운 신이라는 의미이다.
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코란은 성경의 누가복음 1:26-38과 비슷하게 Surah 3:45-47에 예수의 처녀탄생을 기록하고 있음에도 불구하고 예수님이 하나님의 아들임을 부인하고 있다. 베다위(Bedawi)에 의하면 예수는 처녀 마리아로부터 탄생하였으나 그 아버지는 가브리엘 천사라는 것이다. 또한 코란에서는 예수를 124,000명의 선지자 중 하나로 단지 유대인들만을 위해서 보내심을 받았다고 기록하고 있다. Surah 4:71을 보면 " 예수는 알라신의 사자에 불과하며 "라고 기록되어 있음을 보게 된다. 코란에 보면 예수님은 십자가에 죽은 사실이 없다고 되어 있다. "와 마카랄 루 후 와 마 실리부 후 왈라킨 슈비하 라훔 " ( Surah 4:147-158: 그들이 예수를 죽이지도, 십자가에 못박지도 않았으나 그들에게는 그렇게 보였을 뿐이다). 이렇게 코란은 단적으로 예수 그리스도의 십자가 죽음을 부인하고 있다. 대부분의 무슬림들은 예수께서 십자가에 못박히기 직전 하나님께서 천국으로 데리고 가셨으며 가룟 유다가 대신 십자가에 못박혔다고 생각하고 있다. 더욱이 그들은 예수 그리스도께서 우리의 죄를 위하여 죽었다고 믿기보다는 이 허망한 이야기를 믿는 것이 예수를 더욱 존경하는 것이라고 믿고 있다. 무슬림들은 예수께서 십자가에 못박히기는 하였으나 죽기 전에 십자가에서 내려져 하늘로 올라갔다고 믿기도 하고 그의 몸이 죽어 있는 동안 사람들은 그의 영혼을 죽이지 못했다고 가르치는 등 예수의 십자가와 죽음에 대해서는 전통적인 견해와 달리 여러 가지 이견을 가지고 있으나 예수의 죽음이 죄를 속하여 주고 구원해 주는데는 아무런 가치가 없다고 보는 데 모두가 의견을 같이 하고 있다. Surah 4:111 " 사람은 제각기 자기의 죄 문제를 해결해야 한다
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이슬람의 인간관은 기독교의 인간관과 다르다. 코란에 보면 사람은 누구나 태어날 때부터 순수한 믿음, 즉 하나님께서 인간을 창조하셨을 때 주셨던 인간의 본바탕을 지니고 있다는 것이다. 코란에서는 인간과 하나님과의 단절 상태를 취급하지 않는데, 이에는 두 가지 이유가 있다. 첫째는 인간이 창조된 목적대로 하나님과 본래 교제한다는 것을 믿지 않기 때문이고, 둘째는 그 교제에서 끊어진 상태, 즉 원죄도 믿지 않기 때문이다. 그리고 이슬람의 인간관의 또 다른 특징은 인간은 그의 주인인 알라의 종이라는 것이다. 알라신이 세상의 모든 것의 운명을 정하고 인간은 신의 뜻에 순종하는 것 외에 다른 방도가 없다. 인간은 자기 삶의 목적을 정할 선택권을 거의 가지지 못했다고 한다. 이슬람에는 죄에 대한 전반적인 교리가 없다. 그것은 모하메드 자신이 죄에 대한 깊은 확싱니 없었기 때문이며, 코란은 인간이 죄의식을 갖도록 명하지 않았다. 이슬람교에서 큰 죄는 '카비라'인데 살인, 간음, 하나님이나 부모님께 불순종, 술취함, 사기, 금요기도회와 라마단 축제의 태만, 코란 말씀을 읽은 후 이를 잊어버림, 거짓 맹세, 하나님의 이름 이외의 이름으로 맹세, 마술, 도박, 춤, 면도 등이다. 이런 죄들은 참회 후 용서받을 수 있다. 작은 죄는 '사기라'인데 거짓, 허위, 분노, 욕망 등이다. 이런 류의 죄들은 더 큰 죄를 짓지 않는다면, 그리고 어떤 선행을 행한다면 용서받을 수 있다고 말한다. 그러므로 많은 기독교 선교사의 증언들은 무슬림들에게 이 '사기라'에 해당하는 것으로 말미암아 많은 곤욕을 치룬다는 것이다. 반면 기독교에서 이 '사기라'에 해당하는 것들은 결코 사소한 것으로 취급되지 않는다. 이런 모든 죄보다 가장 큰 죄는 '쉬르크'인데, 이는 알라신 외에 다른 신을 섬기거나 가까이 하는 것이다. 이는 용서 받을 수가 없다. 이 때문에 무슬림들은 기독교인들과 유대교인들을 비신자들로 여기고, 자신들의 신앙을 참 신앙이라 하여, 기독교로 개종할 경우, 배교자로 취급하여 죽이는 것도 서슴치 않는다. 그들의 입장에서는 죄가 인간 본성이 아닌 것처럼, 또한 용서가 알라의 본성이 아니다. 코란에서는 알라의 용서에 대한 구절이 많이 언급되어 있지만, 용서에 대한 분명한 약속의 말씀은 없고, 용서는 오직 알라의 절대 주권에 속한 것이다. 그러므로 무슬림들은 되풀이하여 용서를 구하지만 죄사함의 확신과 평안 없이 알라 앞에 엎드리는 것이다. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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코란에서는 구원이라는 의미로 쓰여진 단어는, 낙원(Surah 76:12, 79:40, 3:15, 3:185) 안전한 장소(Surah 78:31)등이 있다. 구원 받을 수 있는 사람은 현세에서 선한 일을 행한 사람(Surah 2;112, 3;148, 76:12), 믿는 사람(Surah 3:10), 알라를 두려워 하는 사람(Surah 78:31), 알라를 공경하는 자(Surah 3:15), 알라의 마음에 드는 자((Surah 36:13)로서, 한 마디로 요약하면 Allah의 법을 순종할 때 Allah의 뜻에 대하여 구원을 얻는다고 말한다. 이슬람교와 기독교의 구원관은 매우 상반된다. 기독교는 하나님이 예수를 세상에 보내어 십자가의 대속의 죽음으로 구원을 이루었다. 인간은 이것을 오직 믿음으로 받아들이기만 하면 되는 것이다. 반면 이슬람의 구원은 신앙과 행위를 포괄하므로 엄격한 구원관이라 말할 수 있다. 알라에 대한 믿음은 필수적이고, 또한 무슬림들은 이슬람의 법률체제인 샤리아(Sharia)를 준수해야 한다. 샤리아는 코란과 하디쓰의 말씀들로 구성되어져 있다. 만일 무슬림이 그것을 준수치 않을 경우, 그는 불신자가 되는 것이다. 그것이 종교의식을 다루는 것이든, 대인관계나 음식물이나 처벌을 다루는 것이든 간에 샤리아의 일부나 전부를 거부하는 것은 불신자의 행동으로 취급된다. 그러므로 무슬림교도들에게 있어서 완전한 구원에 대한 확신은 없다. 오직 구원은 알라에게 속한 것이고, 구원에 대한 분명한 약속의 말씀이 없다. 그러므로 무슬림들은 죄의식 속에서 알라의 자비를 간구하지만, 사죄의 확신을 가지지 못한 채, 형벌에 대한 공포심을 모면하지 못하는 것이다. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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여기서 저자는 마지막 날의 사건들을 소위 "네가지의 뚜렷한 특징들"로 나누는데 무슬림의전통에 의하면 마지막 날은 모든 사람들이 하나님을 찾게 될 때 까지는 오지 않을 것이라고 한다. 첫 나팔이 울리면 알라신의 뜻에 맞는 자를 제외한 천지의 모든 것이 실신하게 된다. 이어 두 번째 나팔이 울리면 그들은 일어나 주위를 본다. 부활의 날에는 인간이 영혼과 육체가 동시에 벗은 채로 승천하게 된다. 그리고 이어서 인간들의 행위에 따라 심판이 있게 된다고 보는 것이다. 마지막이 언제 올 것인가에 대하여 가장 일반적인 신앙 가운데 하나가 예수님께서 다시 돌아와서 자신이 무슬림이라고 선언한 후 온 세상 사람들에게 이슬람교로 개종하라고 촉구할 때에 종말이 온다는 것이다.
코란에서는 심판의 기준을 개인이 이 세상에서 행한 일로 보고 있다. "당신은 그 날 모든 백성들이 무릎을 꿇고 각자의 장부가 있는 곳으로 불려 나가는 광경을 보게 될 것이다. 그리고 이미 행하여 온 일에 대한 보답을 받게 된다."(Surah 45:28,29)고 기록되어 있다. Allah는 죽은자를 다시 살아나게 한 다음-이것을 부활이라 한다-그들이 이생에서 행한 행동에 따라 재판을 행한다. 정직한 생애를 보냈고 하나님을 즐겁게 해드린 사람은 보상을 받고 천국에 가서 하나님의 은총과 자비로 즐거움을 체험할 것이며 범행과 악덕한 행동을 하고 하나님을 노엽게 한 사람은 지옥으로 가서 하나님의 엄하심과 분노를 체험할 것이라 한다. 코란 경에는 분명한 용어로 양자의 장소에 대해서 묘사하고 있는데 천국은 흐르는 시내, 우유, 술, 깨긋한 꿀의 강, 온갖 열매 맺는 나무, 물이 넘치는 동산들로 가득한 오아시스로 묘사하며 지옥은 이와 반대로 끊는 물과 꺼지지 않는 불속에서 아우성치며 신음 하리라(Surah 11:106)했다. 말세는 하나님만이 알 수 있는 영역이며 말세는 대 말세와 소 말세로 분류한다. 대 말세의 징조는, 연기가 온 세상을 덮을 것이며 짐승들과 사깃군들이 출현하고 예수님이 재림하며 태양이 서쪽에서 떠서 동쪽으로 지는 등 징조가 있는가 하면 소 말세는 사회의 부정 부패, 고리 대금, 간음, 대로에서의 범죄 같은 것으로 그 징조가 나타난다고 본다.
(이 자료는 장로회신학대학교 신학석사 졸업논문을 편집한 것임을 알립니다) |
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